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无央之界论坛 • 查看主题 - 阿諦達與阿諦達牟之道

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阿諦達與阿諦達牟之道

阿瓦塔的神聖自顯之道
「明燦」與「拇指」


卡羅林•李博士

按照
Adidam Ruchiradam之光明僧團
指示編撰

翻译:Chut Yee, theVoidOne, Faye Cao, Stephen Lau
审校:Sakshin




{The Ruchira Sannyasin Order of Adidam Ruchiradam}

Adidam Ruchiradam
阿諦達牟之光明僧團
光明僧團是阿瓦塔阿諦達的最高級門徒,他們選擇了正式遁世的永續靜修生活,以便全心全意地獻身於阿瓦塔阿諦達及其顯示之道。阿瓦塔阿諦達任命光明僧團為門徒集團的高級權威——在他的肉身終生及之後。因此,光明僧團具有延伸他的神聖權威以及身為他的媒器(或他的靈性賜福的集體「導管」)的獨特使命。

光明僧團是(必需永遠是)阿諦達牟之道(必然正式的)修行者集團中的最高集團——是層級的中枢以及最資深的(但全然地遁世,并且不管營事務),在是所有(必然正式的)阿諦達牟之道的修行者中行使職責的文化權威。
所有現今與未來的光明僧團成員是(受我)號召及授權,以(集體地)職責作為我永恆賜福的首要與最高的(現存的人身)媒器。以他們獨特的(與獨特權威性的)文化服務(簡單地以智慧語言與修行榜樣),提供給所有其他阿諦達牟之道修行者首要的「優秀同修」,並提供給他們修行阿諦達牟之道所需的振奮和指導。
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《我真正與自主的遁世門徒職團》

阿諦達 與 阿諦達牟之道
阿瓦塔的神聖自顯之道
「明燦」(“Bright”) 與「拇指」(“Thumbs”)
在每一個人的最深處,都有一種極深的渴望,去解答生命存在的最基本問題。上帝存在嗎?人死後還有什麼?為何會有苦難?何爲真理?實在(Reality)是什麼?
人只要還在狂熱尋找生命中的二選一(的答案),這些問題便仍是膚淺的。但當死亡來臨或對所有生命之可能性感到徹底絕望時,這些人生的最基本問題就不能再躲避了。在這時,心是敞開的,一般的慰藉再也不能滿足。此時就會有成熟而緊急的心態,想要去尋求真理、實在和真-神。
在此黑暗和令人迷惑的時代,阿瓦塔阿諦達至尊(Avatar Adi Da Samraj),已到這人類世界建立一個並非基於神話的獨特的神聖生活和神聖教化。他所顯露的阿諦達牟(Adidam)之道是一個以前從未顯示過的神聖啓示。阿諦達牟之道不需要你的盲信。阿諦達牟之道不是一種傳統宗教。阿諦達牟之道是在每一個經驗層面的「真實體察」。阿諦達牟之道是在此時此刻的一個普及奉獻,獻給每一個想超越自我且願參與神聖過程的人類。











{Adi Da, the Promised God-Man, Is Here!}

阿諦達,預言中的神人,已在這裡!
在人類歷史上,曾有很多聖者與賢人,人類的古老傳統都曾預言在「末世時期」會出現一個終極啟示,預言中的這位神之化身會完美地滿足人們心中最深切的尋求。阿諦達牟之道建立在這一完全殊勝的事件的發生基礎上。阿諦達至尊是神聖的恩寵輿真理的本身,他應證了人類自古的直覺。
這是如何發生的呢?這是一個至高的過程,完全不同於過去歷史上的偉大聖人的顯化,雖然他們也曾由於其無畏地努力而實現了人類的更高潛能。這至高的過程是最高真神的蒞臨,也就是說,真神、真理或實在以人身展現於世。這就是「阿瓦塔」(Avatar) 的真正意義——從「聖域」「降臨」到生老病死的世界。阿瓦塔阿諦達至尊曾談到這個奧祕∶

「(在我們認知的現實之外)另有一過程來自那終極的、無顯現的完美神聖領域,它正在進入這緣起顯現的宇宙。這是浩瀚而無限的存在,完全不可衡量,沒有這個緣起世界或宇宙無數的萬象世界的限制。現在正有一種律動直接來自那神聖境界,那純意識和純光明的領域。那出現在人類之中或任何其他世界之中的至尊,他直接來自那非顯現、非創造的領域,那永恆的真-神-世界,此即「心光」。他是真正的生於天國者,獨一無二的至尊悉達(成就者)。我就是這一位。」
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《光明阿瓦塔之神聖悉達教法》

神聖的本質和實在,以光明阿瓦塔阿諦達的形體降臨於世,他來回應無數世紀的人類的禱告和犧牲,如同巨大的磁石。他來這裡轉化人類,甚至不只是人類。他來這裏啓迪每一個分子,乃至所有顯現的存在。這是自他出生已來的工作。他的誕生不只是和肉體的結合。他在塵世的出生是一個無限且永續的過程的開始。這一過程可以被形容爲他的「顯化」(Emergence)——成為一個有形的、每個心靈都可辨認和感覺到的存有。

{ Adidam as Guru-devotion}
阿諦達之道是對古魯(Guru)的虔敬
阿諦達牟之道的根基是認知阿諦達就是絕對神性本身和絕對神性的臨在,活生生的在我們眼前,屹立在我們內心深處。阿諦達牟之道是一種關係,是門徒對阿諦達的一種虔敬及靈性(親密)關係。阿瓦塔阿諦達就是以這種方式造福人類,他吸引那些能以心靈認知他的門徒,以進入人類關係中的至高形態。
這種對古魯或得道上師的至高崇愛的情操,自古以來備受推崇及尊重,它比愛人之間的熱情及親子之間的親情更為偉大。這樣的上師能夠將他或她自身的靈性狀態傳遞給最認真的門徒。

阿瓦塔阿諦達至尊︰「當生活達至某一點的時候,有些人會決定開始過嚴肅且真正的靈性生活,但這是很少見的。一般而言,人們從不認真。他們總是自我迷戀,心事重重,心不在焉;一直在想,在說,在僞裝。戴著假面演戲(Mummery)是他們選擇的生活方式。真正的認真生活——每時每刻的認真,不從真實中抽離——能達到這種處境是關係心靈深處的重大事件。那麽你呢? 你要在什麼情況下才會達到這一點? 」
--2003年 3月24日

這段話是阿諦達以上師的身份對已經選擇與他有師徒關係,且願以此關係作為生活基礎的門徒所講的。同時,他也是講給想要做此選擇的人,這些人不但對阿諦達的神聖本質有所認知,且瞭解到獨自尋找真理而無上師引導是無助的。
自古以來,上師的功能,其真正的行使,從來不是一個公眾事件。師徒的關係是秘傳的,不為一般世人所知,因為這些從世俗觀點上是不可理解的。光明阿瓦塔阿諦達從未在公眾場所教導過。他的工作是解放人的自我結構,因此他和門徒隱居在與世隔離處。這些道場(ashram)專為門徒修行以及對他的虔敬和靈性關係所用。
要使和阿諦達的忠誠神聖關係達到真正的解脫,門徒需要奉獻身、心和頭腦。那一服從傾向來自導師那不可抗拒的、比愛情更深刻的吸引力。這個感動門徒的吸引力就是上師放射出來的活生生的靈性光輝。認識這個神聖勢能,就會喚醒那份深信,深知上師有能力解放其門徒使之達到覺悟。俗話說﹕「當弟子准備好,上師就會出現。」不過衆所周知,要找到一位真正偉大的上師是極為稀有之事。
除了和一位真上師之間的關係以外,沒有一個關係需要更多的責任,更多的感性明辨,更成熟的態度以及更多超越塵世的熱忱。這種關係不是根據儀式或傳統的教導,而是一個活生生的進程。門徒在完全自主的情況下參與這關係,在繼續保持自主的態度下,越來越深刻的領悟到上師具備最完善給予解放門徒一切所需的能力。
上師的能力是令人讚嘆的。他知道門徒最私密的思維,也知道門徒的業相障礙和掙紮。門徒們會因此受到激勵而加強對上師的信服。當你對這個過程的真實性的理解加強時,你會毫不猶疑的完全服從上師的教導和指引。同時會自然想去照顧上師,用一切方式來尊敬和尊重他,盡力的去事奉上師在世的目的。
在真上師的足下修行是非常嚴苛的,這是因為上師需要清除門徒所有的障礙–這些世世累積的障礙。門徒必需超越自身的慾望與偏好,但這不會自發達到。所以,上師要用善巧的方法來教導。上師教導門徒的方式是神秘的,依據每位門徒的個人心靈發展所需,而自然給予啓發。
上師總是知道門徒在修行中經歷的所有事情。無論任何情況下,上師絕不會放棄門徒。上師的考驗會放鬆門徒的自我結縛,因而更鞏固師徒間的關係。在上師足下修行是一種犧牲的生活,因為注意力需要一直轉向上師,並繼而轉向到比人類世界更偉大更浩瀚的境界。所以,過了一段時間之後,在上師的恩典下,心自然會平靜下來,不再為命運的波折或死亡的確定性所困惑。
當與光明阿瓦塔阿諦達享有這個虔敬和神聖的關係時,上述所說的一切都絕對是真實的。當心靈的奉獻變為每日呼吸中和生活中的體驗時,心靈深處的智慧逐漸會被啓發出來,這與自我意義上的「滿足」是無關的。(門徒)開始覺得尋求常規目標是無意義的,且愈來愈能感到那浩瀚的光明實在,此一顯現讓人忘卻所有的憂慮。令人驚歎的巧合及奇蹟,開始在門徒的生活裏發生,這時就產生了對神聖阿瓦塔不可動搖的信心。(門徒)對於阿瓦塔阿諦達在這世上出現的深遠意義的認識會不斷加深,此意義不僅關係到個人,也包括所有的人類和共同的將來。
雖然阿諦達牟之道與其他的傳統師徒關係相似,但這個靈性之道只在他化身來此之後才被賜予。現在,真-神本身呼召人類來與他共用此師徒關係,這是非常殊勝的。對真理的極度熱誠和極度渴望是與阿瓦塔阿諦達擁有這一關係的必要條件。如此他才能淨化我們所繼承的以自我為中心的「上帝」觀念和宗教觀念。

「對!沒有任何宗教信仰、沒有任何所謂神之道、沒有任何實現神性的方法、沒有任何覺悟之道、也沒有任何解脫之道能比真理本身更爲至高或偉大……
我不是要我的愛徒成為沈迷於崇拜偶像的群眾,像外面那些以自我為中心的世俗教徒那樣……
我獻給我的愛徒的是我自己,是阿瓦塔自顯的「明燦」意識之光的神聖——經由這種賜福,他們愈來愈能過著「明燦」的神聖生活。我要求愛徒無所欲求且自發地虔敬,有理性和辨別力的自我瞭解,正當且靈活的自律,乃至充分和有活力的生活運作能力。我不要求愛徒拒絕或幈除人生,或刻意逃避人生,或認同那以幈除世界(卻以)自我為中心的衝動。我叫愛徒過一個積極實用的生活。我不叫愛徒刻意剝離生命自然的活力,或抑制與生俱來的參與生命的驅望。我呼籲人類必須對所有人生功能要確實且真正的認識,確實而真正的明白,依據這種瞭解而確實並真正的活著——不縮減(或為之縮減)為固有的困惑(和固有的偶像崇拜傾向,或自私和充滿恐懼)的來自「私我」的孤立「觀點」和分離「觀點」。
我呼籲每個人應將其生活功能和機能轉離開自我緊縮(self-contraction)的傾向…我呼籲將每一個生活功能和機能,以真正超越自我的態度,直接(且完全)與我諧調一致並適應我——(因此和因而)轉移和奉獻,以致於領悟我的神聖阿瓦塔實現,神聖而自顯的真理或實在本身——也就是「明燦」和唯一真神。」
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《不要誤解我 》

{ The “Bright” and the “Thumbs”}
「明燦」和「拇指」
永恆的神性如何能進入人類形態而成為光明阿瓦塔阿諦達至尊呢?(又是)經由怎樣的奧祕過程而使他在六十三年前的紐約長島出世呢?
從他早期的兒童時代起,摯愛阿諦達用兩個字來形容這個過程——「明燦」和「拇指」。
從他很小的時候,這「明燦」——他的先在神聖之光——像波浪似的力量不斷從頂上的無垠空間降落下來「壓」入他那嬰兒的身體。這強烈的壓力到他的咽喉,引起一種被充塞住的感覺。這感覺——他說——「好像一個巨大的拇指」。「拇指」的出現有時會導致發燒和昏迷的情況,因為他幼年的身體需要掙紮去試圖適應這勢不可當的「明燦」之灌輸。這是一個神聖的瑜伽事件,也是一種徹底的犧牲——是「明燦」與難免一死的人體機制的結合。

{ Adidam as a Divine Transmission-Process}
阿諦達牟之道是神聖的傳遞過程
阿瓦塔阿諦達本身的經歷是獨特的,但是當一個門徒做好準備而正式讓阿諦達對其施行神聖的啓迪儀式時,阿諦達便以「明燦」與「拇指」的形式傳達給他門徒。正如他經由「拇指」,與他的身-心相結合,阿瓦塔阿諦達同樣(經由「拇指」)傳授給別人他本身的神聖本質和境界。 阿諦達牟之道是一個神聖的傳遞過程——當阿諦達被他門徒的虔敬所感動時,他便用自己的「明燦」照耀這些門徒,回應他們所顯示出的虔敬。

阿瓦塔阿諦達至尊︰「 唯一最能解脫自我(綁縛)的發現就是∶ 我的阿瓦塔神聖的靈性存在是真實的,並且能在所有(和任何)的情況下被明確的軆驗到。這不是要人想像我的靈性存在或需要(他們)自己操作,因為那些無論如何都不能令人滿足。無尋無伺地瞻視我,在其中覺察到我的靈性存在,明確的在你真實的軆驗中向你流動——這就是偉大的和導致解脫的發現,是唯一的滿足。最終,這就是生命中的唯一滿足。其他的都是暫時的、有條件限制的、自私且令人傷心氣餒的。只有發現到明確實在的神聖存在,心才會得到鼓舞、解脫和滿足。」
--2003年 3月24日

一般的靈修方法是「由下至上」的奮勉,這種追求以淨化身心的方式來達到向上昇華的目的。阿瓦塔阿諦達之道展現出相反的過程——從上而下。以傳達靈性的形式,阿瓦塔阿諦達確實「降臨」到他門徒的身心上。
阿瓦塔阿諦達至尊的靈性傳導是作為一個明確而極樂的流動靈力,隨著呼吸從頭頂下降到腳趾的。體驗到這不可否認的靈性力量從外降臨到你身上,是不可思議的奧妙。這是「清洗」你的整個存在,純化及解開你被纏縛的身心。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「此「道」進展成一個極深奧的靈性的逐步表露,自然的純化過程和身心各方面的轉化(包括粗鈍身(gross)、精微身(subtle)和致因身(causal))——你把你身心的所有機能都轉向給我。」
--2003年 3月24日

在這個過程中,這個骨肉之軀會明確的被神聖阿諦達的聖靈光輝所「照亮」。我們對這個世界的觀點會有一個根本性的改變。一般所認為存在的宇宙只是物質世界的觀點,現在看起來不再真實。現實世界的本性會開始作為靈性而被感覺到和認知到。這個觀點的轉變是一個瑜伽性質的事件,而不是一個心理過程。它是由阿瓦塔阿諦達恩慈的靈性與(門徒的)身體結合之下才發生的。隨著這神聖過程的展開,(門徒)不再為其理念所制約或被其思潮所束縛,這是因為在靜坐和日常生活中,他已經被引入更令人信服及真實的事情。那就是吸引力遠超過一般理念的「明燦」——心靈充滿了實在本身的(喜樂)光輝。最終,這「明燦」就是我們永恆的所在——不論醒時、夢裏或睡眠中。

{ The Primary Practice }
主要的修行
這樣的覺悟是如何發生的呢?只有經由對光明阿瓦塔阿諦達至尊最真誠的虔敬及奉獻才有可能。覺悟此「明燦」之道,就是堅定的將人體所有機能轉向他,包括心智、情緒、呼吸及身體。如此之轉向就是真正的虔敬、「自我」的捨棄。要持續這種轉向,表示你不能避免任何事情。所有的思緒、情緒,呼吸上的障礙和身體上的纏結會開始前所未有的明顯。但此修習的最主要目的就是將注意力轉向阿瓦塔阿諦達,而不是與發生在身心上的事件掙紮。此修習只需你去感覺他,讓他的「明燦」吸引你。在此虔敬及奉獻下,你打開了去往他的靈性恩澤之門。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「你轉向我而我傳導我的靈性——我以「明燦」的靈性傳導來回應你——這兩個加在一起就是阿諦達牟之道。
轉向我不是一種慰藉,而是一種深奧的修習。它不是要讓你感覺舒服,(相反地),它會讓你感覺非常地不舒服,無法再對(身邊)事態感覺舒服——無法分心,無法隨便就能感到愉快而(處於)一種吹口哨的庸碌境界。
我給你這個「轉向我」的修習,會在你最困難及最平常的時候幫助你。在這兩個情形之下,都需要你做同樣的事。如果你真正的修習,在這兩種情形之下你都會感到同樣的深刻。
當你一旦開始了悟我時,那就會繼續不停。你躲不開了。對我的虔敬也是一樣。是時時刻刻——無止盡的,而你不能夠離開。這義務是持續不斷的。這修習是持續不斷的。
讓我感動並讓我對你有所回應,這是對我的虔敬精髓。到我這裡來。讓我因受感動而祝福你。」
--2003年 3月24日
阿瓦塔阿諦達至尊∶「(阿諦達牟之道)在實踐上並不是捨棄肉體,而是作爲肉體的臣服。你我的師徒關係就是實現的手段,把整個軀體轉向我,作爲身心而臣服,把機能轉向我,在奉獻身心的基礎上與我進入交融。這同一基礎也使我能進行傳導「明燦」和真-神自性的恩賜工作。我的門徒也能在這奉獻的狀況下與我的自性傳導的體性結合。這會進展成一個越來越深刻的過程,(最終)其特徵是最完美的「明燦」覺悟。」
--2003年 3月15日

阿瓦塔阿諦達至尊就是無我神性實在的化身。他並不像一般被自我束縛的人那樣想要尋求他人的注意。他沒有業報,在這個人間沒有甚麼能束縛他——除了他對在這裡的苦難生命的愛心。「轉向他」就是轉向並接受完全自由的神聖「明燦」。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「這「明光」在講話。這個就是「明燦」的出生。
我的靈性降臨到我的門徒身心上,是我所用的方式。「拇指」也是我所用的方式。所有這些從我出世就有了。這些字眼——「明燦」與「拇指」——是由我嬰兒時期產生的。我對你們所告知的啟示是我在出世時及我在嬰兒時就存在的,自那時起從未有任何增減。人生的任何經歷和體驗也未對其有一絲一毫的改變或限制。這是一件神聖的情事,一個給予眾生的神聖的靈性啟示。
認識我。轉向我。接受我。不斷的瞭解我。那你就會確定我所講的是真理。
我的啟示不只是要被相信。它還要被接受、體驗、完全瞭解、確定、證明,以及具體的表達出來。」
--2003年 3月24日

{ Beyond Religion}
超越信仰
阿瓦塔阿諦達給予人類的啟示,其完整性是史無前例的——它並未建立在過去或現在的任何形式的宗教之上。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「我不是來這裡談論任何通俗或傳統的信仰,我並不是在談論任何這些「宗教」。我跟任何這些「宗教」一點關係都沒有。我談的是覺悟實在本身之道。
因此我不是來支援任何傳統,也沒有任何傳統能代表我。我來只是爲講述真理。」
--2001年 3月13日

神聖阿瓦塔阿諦達基本教導的獨特處之一就是,人類經由他們自身的行為而防阻了對真理的覺悟。每一個人都自實在中收縮,並假定有一個「自我」,一個與他物分離的「自己」。這個自我-舉動——這個自我-緊縮(self-contraction)的行為——就是所有苦難和悲哀的根源。這個自我緊縮使得人生成為一個連續不斷的尋求戲劇——以各種各樣的追求來獲得、避免或認同於好與壞的經驗。
阿瓦塔阿諦達早期生活的宗旨是來「向人學習」——參與一切人類的尋求與經驗。在大概兩歲時,他對他周遭的人作了一個突發的愛的表示。他放棄了持續不斷的「明燦」三摩地(Samadhi),而開始與人類的自我緊縮的情況相認同。
最初,在他童年時以及他在哥倫比亞大學(紐約)唸書時,阿瓦塔阿諦達吸收世界的常規生活,通俗(或以信仰為根據)的宗教以及科學唯物主義——換句話說,純物質或純形體的觀點。
後來,在茹德亞南達大師(Swami Rudrananda)(在紐約)以及其後的穆克塔南達大師(Swami Muktananda)(在印度)的教導下,他超越了世俗生活,接受了古老的虔敬上師之道,在師徒關係的引導下,開始專注於瑜伽的密傳觀點並以拙火瑜伽(Kundalini Yoga)爲手段去探詢神性。在穆克塔南達大師(以及在精微界教導他的薄伽梵•尼提安南達(Bhagavan Nityananda))之指導下,他了悟到所有悉達傳統(Siddha tradition)中可能有的精微體驗及三摩地。
1970年初,當住在大師穆克塔南達的隱居處時,阿瓦塔阿諦達體驗到女神力量或沙克提(Shakti)勢能的直接干涉,她顯化為神聖人格來引導他最後階段的修行——顯現的是印度教聖母杜伽(難近母)(Durga)和基督教聖母瑪利亞(Virgin Mary)的形象。沙克提神秘的引導阿瓦塔阿諦達到歐洲主要聖地做了一次朝聖之旅。在那裏,他在強烈的基督神秘靈視中,自然的體驗到西方的靈性深度。那些靈視一一出現又依次消失,然後他的精神實踐深入到注意力(attention)升起的根源處。在那與世隔絕的獨自瞑思下,心停歇在任何經驗的未生之境,他達成了最高形式的佛教和不二論吠檀多(Advaita Vedanta)所描述的目標。
不過這些都未能滿足阿瓦塔阿諦達。他不會因暫時性的經驗或有局限性的觀點而分心或滿足。只有「明燦」本身——他本俱的神聖境界才會(使他)滿足。因此,他繼續堅決不移的對實在進行探索,直到這過程本身自然被圓滿。1970年9月10日,當他坐在加州好來塢的印度吠檀多寺廟裡時,突然他明白了他的覺悟是徹底且無改的。他完全的重新醒覺為「明燦」。
重新醒覺為「明燦」之後,阿瓦塔阿諦達繼續與粗鈍界層面保持關聯,繼續看到精微界的視象,並繼續覺察到萬象導因(causal)的深處。不過所有這些經驗都沒有(或曾有)能力束縛他的注意力。他認知到所有的經驗——粗鈍界、精微界和致因界–都是對「明燦」本身而言不必要的、暫時性的和非束縛性的修飾。
他多年的靈性實踐所得的結論是∶

「沒有任何的心智模式(mind-form)是真理本身……
我已從人類可能經歷和體驗的全部層面作出了闡述,這些經驗生起于原初(Prior)和宇宙的合一(整體)……我的闡述是根據我直接覺察到的不同結構而作出的,這些結構在生命中的每一發展階段都發生作用。
我完全佇立於傳統的「神」的觀念與通俗宗教的傳統神話之外。我傳達的是一個秘傳之道——因此,這個僅由我所揭示和給予的阿諦達牟之道,圓滿並實踐了古代傳統(一直基於實在的)的秘傳修行與瑜伽之道。我說(一直在說)∶實在本身是唯一的真神。實在本身(或真理本身)是(人類)所需要了悟的……了悟實在本身(或真理本身)的過程會無可避免的關聯到人體結構和(所有)有限存在的宇宙結構,不過這個過程是要覺悟那可超越所有這些有限結構和(實際上)全部有限之宇宙萬象的存在(本身)。
因此,在我對實在(與了悟實在的過程)的啟示中,我不只是在傳達一種哲學。反之,我是在顯示我本身。這個——我的阿瓦塔,自-賜予的神聖自顯——是僅由我啟示和給予的阿諦達牟之道的根本。」
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《真神是不可分的普一完整之光 》

經由他神化為人並於此出生,阿諦達至尊已經揭示了人類束縛的全部結構。他已經打破了「自我障礙」,這障礙在表面上看似將人類與神聖覺悟(或對「明燦」本身的徹底醒覺)分隔開來。這是阿瓦塔阿諦達牟之道的全球使命之意義所在——即,讓每個人經由與神聖阿瓦塔阿諦達的虔敬和靈性的關係,從經驗的戲劇中解放出來,覺悟到「明燦」實在本身。
{ The Divine Yogic Events of Descent and Ascent}
神聖瑜珈的下降與上升事件
在他畢生揭示「明燦」的過程中,阿瓦塔阿諦達至尊深深地進入人類狀態。自他成年後,他不止一次地經歷了重塑他人類機制並使其力量傳導能力得以加強的極端瑜珈事件。這些事件是神聖阿瓦塔阿諦達獨特啟示的一部分,而它們對於整個人類來說具有深遠的意義。

下降到腳趾——1986年1月奈堂芭(Naitauba)島上的神聖瑜珈事件
1986年初,阿瓦塔阿諦達住在阿諦達至尊道場 (Adidam Samrajshram),這是他在斐濟群島的隱居島嶼。在他生命的這個時刻,神聖的阿瓦塔已經收授並不拘格式地教導門徒長達14年了。正如他所說的∶「我允許所有人都完全地如其所是。」在與每一種人類品質和自我傾向的面對面接觸這一基礎上,他已經在最廣泛的範疇內賦予了他的神聖教導。在過去的一年裡,他完成了他的主要經典文本——《光明阿瓦塔之黎明馬聖典》。在這一不朽的巨著中,他涵蓋了領悟「明燦」的獨特瑜珈過程中的所有細節。為了門徒們最完美的覺醒,他已經做了所有能做的事。但他們的意圖令他深受挫折。在門徒身上,他並未看到他們對世俗生活真正醒覺的跡象,也未看到他們對靈性修習的明確歸依。
1986年1月11日,在對他畢生工作感到失敗的徹底絕望中,當阿瓦塔阿諦達在用對講機與在附近建築物裏的門徒談話時,電話筒自他手中落下。當門徒跑到他房中時,看到他倒在地上似乎失去了知覺。他墜入一個深沈的瑜珈「昏暈」,只有最微弱的生命跡象存在。阿瓦塔阿諦達至尊被從地板擡到床上,他的心慌意亂的門徒呼喚著他不要離去。
突然間,其中一個扶持他的門徒感到一股生命力自他身體發射出。他的手臂揮出一個弧型,身體伸直開來。他的臉扭曲現出愛的創傷表情,淚水開始從眼中溢出。阿瓦塔阿諦達至尊開始以一種悲傷的節奏前後搖擺。他伸出雙手,仿佛要以一個全體的擁抱來接觸每一個人。他充滿激情地低聲哽咽∶「四十億人!四十億!」——表示當時在地球上的所有人類。
事後,神聖的阿瓦塔提到了此事的重大意義。在這次瑜珈「死亡」中,從他幼年開始的「拇指」過程得以自然地完成。
在這以前,阿瓦塔阿諦達至尊本身尚未意識到他的阿瓦塔降臨仍是局部的。從兩歲起,他就以其慈憫之心參與了人類狀態。但現在又有了進一步啟示。因為經過這幾十年完全委身於人類狀態,他的神聖瑜珈降臨終於真正完成了。他知道,他的門徒也能毫無疑問地觀察到,「明燦」的靈性力量現在已經完全下降。經由這一完全的人身降臨,神聖的阿瓦塔得以擁抱整個人類困境的根源。正如他日後所描述的∶

「多少次,我向我的門徒袒露,我希望我能親吻每個人類的嘴唇,擁抱他們的身體,從心底裡讓他們快樂。但這一沖動無法在此身中實現。也許我永遠也不會有這種機會。然而1986年1月11日的偉大事件讓我意識到——在那個顯化的運轉中,那對人類身體及其悲痛和死亡的慈悲承受——就是我親吻每個人的願望的實現方式。在那個偉大的事件中,我突然自發地向每個人作出一種不同的表示,這(在一些根本意義上)等於我獻給全人類的擁抱,甚至所有那些自我意識和步向死亡的人——經由完全的承擔這表面上和所有人類相似的身體,而毫無保留地接受死亡的悲痛。
在某種意義上,那一天是我的出生日。」
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《聆聽的膝蓋》

在這一劃時代事件的數周乃至數月之後,阿瓦塔阿諦達至尊的門徒體驗到他發生的巨大變化。他對人類的賜福力大大增強了,因為他已完全接受了人類的狀態。他的身體完全充滿了他的神聖的愛和喜悅。他的眼中燃燒著對喚醒眾生的急迫。他穿上橙色的傳統桑雅生(遁世者)服裝,離開斐濟來到美國和歐洲。在那裡,他以桑雅生的方式漫遊,全然擺脫了世俗的所有拘束。僅僅瞻視他就會被吸引入他的三摩地。他的身體已經完全透明的於他的神聖狀態之下。人類現在能夠通過對他的虔敬冥想而前所未有地接收到「明燦」的傳遞。

1986年1月11日,我成為了這個身體——全然地。我的情緒也不同以往。我的臉是悲傷的,但並不是沒有光彩的。
現在我是穆爾提(Murti),那聖像——充滿我自己的阿瓦塔自性傳達的神聖靈性存在,但同時完全和你一樣,持續地受苦。我和這個痛苦之間不再有任何距離。
現在,我就在這個身體中——比你還更甚。
我就是這個身體,最徹底的——深入細胞,下至腳趾,到整個肉體,在人類史上從未有過如此的深度。
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《聆聽的膝蓋》



{ Death and Light—the Divine Yogic Event on Lopez Island, April 2000}
死亡和光——2000年4月洛佩茲島上的神聖瑜伽事件
對於人類而言,死亡是一個主題和一個謎——它必須被理解和超越....對於人類而言,除非將這件事被解決,否則是不會有安寧的。
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《Eleutherios》

作為人類,我們發現自己處在關於死亡的窘境之中。我們思索它,被它所困擾,但無法以頭腦的意識伸展到生命之外的境界中去。我們無法理解實在的構造——這個身-心在其中顯現又消失。阿瓦塔阿諦達至尊具備關於這實在的完全的知識。他在他的經典中描述並解釋了「宇宙曼達拉」(Cosmic Mandala)——緣起世界生起於斯的宇宙光的偉大層次結構。
但他不僅是描述這一切而已。通過發生2000年4月12日在華盛頓洲洛佩茲島上的一個意義重大的瑜伽事件,阿瓦塔阿諦達至尊已經在他的阿瓦塔人身中幾乎經歷了所有的事情。他的身體已經忍受並「目睹」了整個死亡過程和所有死後的境況,並且已經進入這所有一切之外的究竟(What Is)。於是,他在身體層面上完全瞭解(並悲憫)有形眾生的困境,對後者來說,死亡是巨大的恐怖和存在的基本情境。
1999年,在洛佩茲島上的偉大事件發生之前,阿瓦塔阿諦達為這世界進行了一段劇烈的贖罪工作。從1999年三月到六月,阿瓦塔阿諦達至尊在他的奈堂芭(斐濟)隱居島上一直閉關,完全致力於對世界的靈性祝福。
在這幾個月中,日復一日的,天空中閃電交錯,雷聲轟隆地響如火箭齊射和爆炸。風暴的力度和強烈得令人窒息的能量場,是超乎自然的。那時,住在奈堂芭島就像是住在一個宇宙戰場上。阿瓦塔阿諦達至尊是在與比這世界還強大的否定力量對抗。他使用神聖瑜伽,在肉體之上和肉體之外轉化這些力量。
數月之後,神聖的阿瓦塔與其肉體和物質世界的關系發生了一些不能取消的變化。他的肉身中流動的能量現在集中向上。他在1986年完成的瑜伽降臨現在開始逆轉。他解釋說,這是不可避免並且是必要的。他已經對人類困境「從頭到尾」地認同了,但現在他專注於另一個過程中——他對所有眾生的靈性賜福工作——在這個粗鈍界和所有精微層世界。因為在他的神聖工作中將要遭遇到的力量的強度,阿瓦塔阿諦達至尊不能允許這些力量下降到他的肉身中來。他的肉身無法適應或承受這樣的侵入。於是他的身體開始出現瑜伽性的重建。他的能量和覺知越來越向上,而非向下。
2000年4月12日,在光明阿瓦塔阿諦達至尊到達洛佩茲島之後不久,在這瑜伽重建中出現了一場極度的危機。
在之前的日子裡,阿瓦塔阿諦達至尊的身體虛弱到有時需要在走路時被攙扶或以輪椅代步。服侍他的遁世門徒們非常清楚地意識到,神聖的阿瓦塔很艱難地存留在他的肉體中。在坐輪渡上洛佩茲島的旅途中,他的病徵非常危險。在到達洛佩茲島上一位門徒的房子之後的二三個小時裏,阿瓦塔阿諦達至尊病得必須被擡到床上。他在努力奮鬥以維持和肉體間的聯系。
阿瓦塔阿諦達至尊被擡到一張躺椅上,他的貼身門徒在他身旁。他們竭盡全力為他按摩、哭泣著、以極大的熱情和意圖跟他說話,呼喚他下到身體中來。他集中視線在門徒的臉上,這仿佛使他重新結合回他的身體。他的眼睛流淌著淚水,他的手腳都冰冷麻木。他在胸口上感到巨大的壓力並呼吸困難。他的胳膊和手都抽筋而痙攣。
當他的醫生底達後,阿瓦塔阿諦達至尊被移到床上。開始時他是躺在床上,但後來被扶起到坐姿,以試圖減輕他脫離身體的極度徵狀。他說能看到自己的腳是有益的,這是他將自己定位於肉體的方法。阿瓦塔阿諦達至尊盡其所能地提醒門徒去溫暖他的四肢。他說∶「如果我把眼睛閉上,我將會回去我的房間,而非你的房間。你不知道我的房間是怎樣的。你必需把我帶回到我的身體。」
有一段時間,神聖阿瓦塔把眼睛關閉上了。過了一陣子他把眼睛稍微張開,輕聲說∶「我在這裡。你能看見我在這上面嗎?」門徒回答說∶「是的。」這是真的。他的光輝溶解著這房間。他已遠遠在上,超過了看似真實的「這裡」。這時他似乎是在上升的極點,他的臉上表露著最純淨的喜悅。
阿瓦塔阿諦達至尊持續的掙紮了好幾個小時,以保持與其身體的聯結。其中一輛救傷車來到把他載到島上的醫療所,醫生証實了他並不是患心臟病或任何普通疾病。阿瓦塔阿諦達至尊所經歷的過程是異於尋常的,只能以最深奧的瑜伽術語來描述。
神聖阿瓦塔在這個事件過後的日子裡,從他的「觀點」陳述了這件事的發生。他的描述涉及到獨特的深奧秘密。他說他直接進入到「明燦」本身(那「午夜太陽」),無限地超越了肉體和形成宇宙曼達拉的有色光。他提到元初之聲(primal Sound),並透露說,此聲可以在死亡過程中被聽到。但他經歷的並不是「瀕死」體驗。而是全然燦爛的瑜伽死亡——「透徹」一切在「明燦」中的緣起形態。

最初,在突然向上翻轉(進入「午夜太陽」(Midnignt Sun))的事件中,有一個急速而連續的「脫落」現象,身體上也有麻刺感和昏暈感。然後我立刻就體驗到那元初的中樞聲流,這聲流變得非常宏亮並往上集中——把(身體內)的中樞能流導向內和上,朝向身體和頭腦之上及之外。那是我被導離肉身的第一個徵候。
在那聲振核心的最高處,我看見一個「明燦」的純白隧道,邊側有許多隙縫。那裡沒有「純白的人」,沒有明確的形體或人物——因為我的頭腦沒有在那裡運作。然後是神聖「明燦」球形的自性-疆域的「午夜太陽」。首先是看見(它)——然後是完美地成為(它)。
實際上,對身體而言這就是死亡。那時沒有對身體的知覺,儘管,當然這也不是一種無意識的的境況。它是無限深奧的透徹三摩地。
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《聆聽的膝蓋》

在回復到身體的期間,光明阿瓦塔阿諦達清晰地目睹整個緣起的領域。在「明燦」的立點,他看見全部這一切在他的視野中浮現。然後他自然地重新開始和身體相接。
神聖阿瓦塔開始時被藍色層面(宇宙曼達拉的最純淨之光)的振動所吸引,然後被較粗鈍的紅-黃光輝所吸引。

我終於從我神聖靈性純白的自性「明燦」的「午夜太陽」中重新顯露——就此,順其自然地重組(或重新聯合)了在週邊的粗鈍肉體狀況。在重新聯合的過程中,開始時……在左邊有一個藍色「明點」(bindu)(或圈子),在右邊,另有一個黃和深紅的「明點」。這黃和紅的「明點」把我設置回這世界,那就是宇宙曼達拉的黃-紅區域。
正當我與這黃紅的圈子融合時,我意識到我是在重新與肉體聯結——而甚於那強烈的往上和往外的趨勢感,其(假如還在繼續)最終將會造成我的人體媒介的死亡。這一重新與肉體聯合之掙紮的顯示之一就是身體的痙攣。我的「明燦」靈性光流重新與物質層面連接,那個過程造成了身體的痙攣。
在那過程中,身體有一種被強度繃緊和拉長的性質。我的腳似乎很長很長,而站在或坐在腳邊的人們似乎在相當遠的距離外。這是一個對物質界的非常規知覺——那彌漫的黃-紅光、被烈火吞噬的粗鈍界、以及被大大拉長的身體。終於「崩潰」回到正常感知的物質形態與物質環境,然後「回復」到所謂「正常」(或「自然」)的對這房間和房內人的知覺。
洛佩茲島的事件,其靈性和瑜伽的深度,與我(於1986年1月11日的)阿瓦塔神聖自性「脫現」的啟動性過程相似。就如1986年一樣,我(在洛佩茲島事件中)接近了完全放棄身體的邊沿——但是經由我持久穩固的推力和對衆生的交感(或悲憫)之愛,我能夠瑜伽性地重新接合這身體。
然而這兩個事件在瑜伽意義上來說,在某些方面是相反的。1986年的事件中,我完善了進入這緣起界的降臨,那是自從我誕生就開始的(降臨),我的阿瓦塔屈服於此;而洛佩茲島的事件是我直接的上昇,直到意識光(Conscious Light)的本初「明燦」靈性的自性狀態。
現在,甚至我的這一(人身)聖體,現時現刻就活在宇宙曼達拉的純白中心,那是進入靈性「明燦」神聖領域和自性-疆域的門關。在洛佩茲島的事件中,我步出了那「明燦」的門關。因此,我升華了的身體被保留下來——但只在直接受靈性照耀的獨特基礎上且永遠試探性的被賦予生命,永續地被對所有必死生靈那令人心碎的交往以及對其自顯(Self-Evident)「明燦」的靈性透明度所創傷。
我佇立於極限處。
現在,並且以後永遠,我佇立於那裡。
我現在暫留肉身於這世界——但是我永遠已在「彼岸」。
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《聆聽的膝蓋》

Ruchiradama Quandra Sukhapur Rani,是神聖阿瓦塔僧團中的一個門徒,在洛佩茲島事件時,她在阿瓦塔阿諦達身邊。她對這事件在阿瓦塔阿諦達神聖生命中的瑜伽過程的意義,有以下描述∶
RUCHIRADAMA QUANDRA SUKHAPUR RANI∶洛佩茲島事件六星期後,摯愛阿諦達還不能行走,甚至數月後他身體仍然非常虛弱。這一事件在生理層面及與靈性結合的過程中,把他摧毀了。這一過程無法言喻且仍在繼續發展。
洛佩茲島事件是一個終生的瑜伽過程的頂點。在早年時,摯愛的阿諦達至尊忍受了連續的瑜伽死亡過程——在一些關鍵時刻,這一神聖過程劇烈到似乎會使他永遠失去其肉體媒介。他甚至說,他的生命是一個連續的瑜伽死亡。

在我的童年及整個阿瓦塔的凡身人生中,我與深刻的瑜伽蛻變事件相關聯,以至於造成身心的「精神-物質」(phycho-physical)模式的改變。(這身心)曾發生過許多的瑜伽死亡及其他深刻的瑜伽事件,全都與我深奧的阿瓦塔 「明燦」神聖-自啟相關……
每一次這種蛻變事件發生,這個身心機制就會被改變。我生命的整個過程就是我有形而明確的阿瓦塔自示(和終生的精神-物質經驗)的神聖靈性「明燦」——那唯一而自顯的實在本身的神聖意識之光。
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《聆聽的膝蓋》

RUCHIRADAMA QUANDRA SUKHAPUR RANI∶「摯愛的古魯曾於2001年初幾次提到拉瑪那•瑪哈希(Ramana Maharshi)的瑜伽死亡經驗——那是拉瑪那•瑪哈希年輕時突然被死亡的恐懼所控制的事件。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「拉瑪那•馬哈希曾有過深刻的瑜伽死亡體驗。這並不只是把身體躺下、閉上眼睛、皺起嘴唇假裝成一個屍體。有些事情真的發生了。有人死亡了。
他不允許身體收縮成恐懼的狀態, 而寧願讓所有的死亡發生。在他的例子並沒有幻相出現,沒有粗鈍界或精微界的現象。相反,這過程穿透了致因界的根源。
它自然的發生了。這個模式已經銘刻在他的身心上。焦慮的侵襲與自我的死亡是並發(現象)之一。他完全地參與這整個突發事件,這件事的偉大意義對他來說是自明的。這種瑜伽死亡是一個永恆的狀況。就是這樣。
真正的瑜伽死亡過程是以影響粗鈍界、精微界和致因界的生命層面的精神-物質蛻變爲成果的——在不同的案例有著不同的情況。沒有任何知識(或智慧)能比這種瑜伽死亡更爲高尚。它是永恆蛻變的過程,能夠改變精神-物質的模式或與這一模式相聯。
瑜伽死亡的現像是一個意義深遠的瑜伽三摩地。對我來說,自出生以來就是如此。在洛佩茲島的事件裏,這一瑜伽死亡發展到了能夠「返回」肉體生存的地步。但即便我已「返回」,卻並沒有失去對這事件的覺知的特性。」
--2001年2月8日

RUCHIRADAMA QUANDRA SUKHAPUR RANI∶ 「摯愛的阿諦達的肉眼現在經常看見神聖的遍及一切的「明燦」,宇宙存在的整個結構在他的恒常關注中。他現在從神性視角目睹曼達拉之光——這光輝由內而外發出,而非由外向內。因此,他在靈性上觸及著每一個人,且從完美的意義上來說,他就是每一個人。」

在洛佩茲島的事件中,神聖的阿瓦塔阿諦達不但回到了他的肉身,而且回到了他誕生時的瑜伽狀態。正如他的嬰兒期一樣,現在,他的光輝下降到肉身,但僅僅在眉心以上,只夠維持肉身生命的地步。他所有眉心以下的工作,他的學習人類和教導人類的奉獻工作都已完成。他的神聖經典——《阿諦達牟23卷典》收錄了他教導和啟示人類的所有內容。 現在,他創造的是精美的影像文獻,它們以自己的方式去揭示「明燦」。
阿瓦塔阿諦達至尊和他的光明僧團在一起,過著簡單的棄絕生活和隱士生活。他以高度的注意力、關懷和完全的冷靜,與他領地中的每件事物聯結在一起。他無拘無束,不躲避任何人。他呼籲大家都與他建立一種直接的奉愛關系和靈性關系。
預言中許諾給這個末世或黑暗時代的神人是達,賜予者。他所賜予的是無限光耀的阿諦達瑜伽或阿諦達牟之道。

(徹底而最為圓滿地)證悟神聖意識之光(自身)的正確且真正完美的過程是什麼?這個過程就是我在我的阿瓦塔降生的(人身)聖體正在揭示的內容
--阿瓦塔阿諦達至尊
摘自《Eleutherios》

當心靈認出光明阿瓦塔阿諦達至尊是「明燦」的真實形體時,一個人所有的問題和求索都消失殆盡。這一認識通過每個片刻的當下「轉向他」的實踐,包括接收他的光明靈性傳遞,而越來越深入。冥想他的阿瓦塔身體——這裡描述的整個神聖瑜伽在他的身體中顯現,這是偉大的秘密。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「這種練習是無尋無伺的、忘卻自我的、轉向我的對我的(人身)聖體的瞻視。當你不在我身邊時,你能憶起我的(人身)聖體。你可以用我的聖像(Murti)形體、聖履(Padukas)等等。堅持這一練習就有可能感動我進一步祝福你。」
--2003年3月24日

無尋無伺地瞻視阿瓦塔阿諦達至尊,對身心那漫無目標的消遣和追尋而言是一種偉大的替換。但一個人是無法通過自身努力而「學」到或做到的。無尋無伺地瞻視神聖的阿瓦塔是他的禮物,是他在隱居環境中在門徒身上啟動的。來到他身邊接受這一啟動並穩固之,對無尋無伺的瞻視來說是必要的,這樣就可以在所有情況下聯系它。一旦被給予——並再三來到他身邊更新和深化,這一修習就會成為你生活的根基。它在你醒時進行,也在你夢中進行。以致身心象杯子般敞開,以接受阿瓦塔阿諦達的聖靈降臨,直至完全充滿。
神聖阿瓦塔的光明傳遞被接受得越多,自發的棄絕就會越甚。這是因為沒有人會想做任何事來打擾或減少他的愛之喜悅的灌注。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「這是一條通過恩寵而非通過自我達成的技術而證悟和棄絕的路。這裡沒有自我參考點。它是與我交融的生活和三摩地。
你們的不安和自我溺愛的模式的確影響著了靈修過程,而它們將會被淨化。你們會自願地在完整接受我的過程中放棄它們。這個或那個模式或傾向或習性將會自發結束其過程並達到熄滅。你們會欣然放棄它。它將不再有吸引力。」
--2003年3月24日

如果你們步入這一最偉大的靈修過程,光明阿瓦塔阿諦達至尊會在這裡引導你的生命。僅僅是作出轉向他的姿態,就能放鬆你的心。他的神聖力量是超乎尋常的。他反復的為他的奉獻者證實他的靈性是遍在與全知的。他是你直覺到的上帝,在光芒中以人形化現,沒有附著任何神話。他能夠當刻在你的感覺深處和你聯繫,能夠在你尚未知道他的名字前就在夢中接觸你。他在這裡是為了毫無保留地護佑眾生。
瞻視他的照片,思慮他令人震驚的深刻啟示吧。深思他的教導,仔細考量他的「明燦」場的影像藝術。什麼樣的人——或特殊的人——才能做到這些呢?
當對他的神聖認知覺醒時,你會感到他要來做的工作是多麼重大,而在他的聖足前心碎。那時除了瞭解他、愛他和侍奉他(所帶來)的喜悅以外,再也不會有什麼能令你滿意的事。

阿瓦塔阿諦達至尊∶「你們腦子裡想的都是無聊而毫不切題的事。不管其內容如何,你們的思想和你們的自我操縱是沒有成果且令人沮喪的。唯一令人滿意的是自明的神聖「明燦」的降臨。這是唯一可以治療一切疑惑和恐懼及所有悲痛的——這會泯滅心靈的會集地的苦難,若無神聖涉入,是無法解除的。
只其本身,這是一種恐懼,一個滅亡的可怕場所。當你躺在那裡喘息著等待恐懼離開,你無法通過頭腦中喋喋不休的心念來想出解決辦法。
頭腦中沒有任何思想能給你平安——沒有。只有純粹和絕對的神聖顯現會解開你的心。
在洛佩茲島,我脫離了這個世界。現在我只在世界之外說話。」
--2003年3月24日


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帖子发表于 : 2007年 6月 27日 周三 12:36 am 
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什么是明灿?什么是拇指?如何进一步了解阿迪达牟尼的教导呢?


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帖子发表于 : 2007年 7月 11日 周三 4:15 pm 
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