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作者 内容
帖子发表于 : 2006年 7月 26日 周三 11:44 pm 
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Diamond Heart Book Three:Being and the Meaning of Life
作者⊙ 阿瑪斯(A. H. Almaas)  譯者⊙ 胡因夢
你是誰?為什麼在這裡?你又將去往何方?這些根本問題像火焰一樣在你心中燃燒,不要急著用答案來熄滅它或掩蓋它,只要讓它存在於心中就夠了。讓它燒掉你所有既定的信念,讓它燒光你所有的善惡觀念,讓這團火焰在你心中擴大、深化;讓存在變成一個問號,一股熱切的渴望。

二十一世紀是屬於超個人心理學的時代,A.H.阿瑪斯是其中最重要的人物之一。現代心理學的主要任務,不但要治療人類在俗世生活裡的煩惱,還要為人類帶來真正的解脫,及身心靈的健康和整合。在這股強調知識整合的巨大心靈浪潮中,阿瑪斯所創立的「鑽石途徑」工作方法,已令他被讚譽為「現代心理學劃時代運動的先驅」。阿瑪斯出生於中東,正是站在東方與西方文化的交會點上。他的學術專長包括物理、數學及心理學,讓他具備跨界的超凡整合能力;在「鑽石途徑」中,他正是將心理動力學與宗教的智慧整合,將神秘主義與科學研究整合,將靈性修煉與對人性的深度探索整合,更結合豐富深厚的個案經驗、情緒治療及認知治療方法、直覺式的揭露、精微能量的探討,以探索心靈的深度和廣度,顯露人類本體的清澈和光亮,並喚醒心靈的最高潛能。多年來,阿瑪斯帶領各種大小型的內在工作團體,並將演講內容、對學生的談話、互動討論的精華,整理而成《鑽石途徑》系列著作。在《鑽石途徑I:現代心理學與靈修的整合》中,阿瑪斯解析了何謂本體、本體不同的品質和面向、我們如何藉由發現本體來解決許多的內在議題;《鑽石途徑II:存在與自由》則探討開悟的七大元素,以及這些元素如何結合成所謂「鑽石意識」,使人的心靈散發出閃亮剔透的光彩;在本書《鑽石途徑III:探索真相的火焰》中,阿瑪斯則將焦點集中在自我及身分認同,從個人性及宇宙性的面向來探討自我了悟,使人經驗到最根本的自我改變。本書譯者胡因夢過去二十年來,不斷譯介國外靈修大師作品,包括:克里希那穆提、肯恩.威爾伯及佩瑪.丘卓等。胡因夢十分推崇阿瑪斯,譽其為新世紀心靈運動的靈魂人物,透過引介阿瑪斯《鑽石途徑》系列著作,希望能協助人發展最高的潛能,活出充滿關愛、智慧、慈悲、行動力、至樂、祥和的人生。

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帖子发表于 : 2006年 7月 26日 周三 11:46 pm 
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前言
自我了悟的過程會歷經七個階段,每個階段都跟本體的某些狀態、心理上的某些議題以及智慧上的領悟有關。這些階段所形成的了悟,部分取決於我們的教誨,部分則受到我們學習程度的影響。鑽石途徑乃是透過對個人經驗的探察,自然而然地揭露心靈深處的真相,而探察的動機則是基於對真理的愛好。
第一個階段我們可能會首度發現到本體,也就是心靈真正的本質。本體具有許多不同的品質,我們稱之為本體的不同面向。由於自我及人格諸多的不足、匱乏和渴求,所以必須藉由發現本體來解決這些內在議題。第二個階段我們會發展出對自我及心智活動的客觀理解,而這份智慧也是源自於本體。本體就像鏡子一般清晰地映照出自我及人格的真相。
然後我們又會進展到第三個階段,這時我們的身份認同開始從自我轉向本體。《鑽石途徑一》所探討的是第一個階段的問題,《鑽石途徑二》針對的是第二個階段的發展,《鑽石途徑三》則著重於第三個階段的自我了悟。這個階段的議題不再是內心的匱乏、衝突或人格的渴求,而轉為集中在自我及身份認同。這時我們要認清的是,雖然本體已經被發現和理解,但我們還是會認同自我。這時我們不再強調本體即是真我,而是要真的證悟到本體的存在。
這個階段會從自我認同轉向對本體的認同,並且讓本體成為我們最主要的經驗。而這又會促使我們去面對和消融那些最深的、從未被揭露的自我結構,因此我們會經驗到最根本的自我觀念上的改變。許多根深柢固的認知到了這個階段都會被看破,我們會發現這些觀念都只是一些天真的假設罷了。
到了這個階段我們會客觀地認清本體,而不再從人格的角度來認識它。本體這時會被經驗成一種存在,一種沒有時間感的當下。《鑽石途徑三》同時從個人性及宇宙的面向來探討自我了悟。
本書精細地闡明了本體經驗以及它所帶來的智慧,同時也闡明了與其相關的自我議題及結構。讀者必須將本書的內容運用在自己的親身經驗,這樣才能避免落入頭腦的認知。為了讓本書的內容真正發揮出滋養的功效,讀者必須真誠地觀察自己的親身經驗,全心全意地投入於內在工作。


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帖子发表于 : 2006年 7月 26日 周三 11:47 pm 
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第一章 追尋的火焰
我為什麼會在這裡?我將去往何方?當我們在回答這些問題時,必須認清我們對自己是否夠誠實。其實這兩個問題是息息相關的。來這裡進行內在工作的人,大部分都認為他們有一個可以追尋的目標,但是你們到底想去往何方?也許你們認為自己已經知道答案了,可是你們真的知道嗎?或者我能夠知道你們將去往何方嗎?就算你們認為我知道,可是我會不會把答案告訴你們呢?即使我告訴你們答案,你們會不會遵循,能不能遵循呢?
這些問題都不是你的頭腦能夠回答的。這些問題應該問而不答,因此不要想立刻用頭腦回答它們。這些問題就像火焰一般,如果用頭腦回答它們,你就把火焰熄滅了。一旦回答了這些問題,探索的火焰就消失了。
若是一有答案就感到滿足了,你一定會像大部分人一樣自認為已經知道為什麼會在這裡,將去往何方。這樣的人生在感覺上是膚淺而缺乏意義的。如果不提出最根本的問題,就等於是在按照人云亦云的方程式而活,但你為什麼會相信別人對生命的看法呢?其實你並不確知什麼是真相,什麼對你是最重要的,什麼在你身上會生效。
承認自己愚昧無知比假裝有知有識要強得多。如果你知道自己是無知的,而且不偽裝出有知識的樣子,你心中的那個根本問題就會繼續燃燒,你對真相就會有深切的渴望。
看一看你人生的每一時每一刻,譬如眼前這個當下,你會發現大部分的時候你都自以為已經知道當下什麼事是對自己最有利的。你的思維、感覺和行為都顯示出你已經知道會發生什麼事了。你似乎早就知道自己想要的是什麼,什麼是對自己最重要的事。這樣的認知到底是從哪兒來的?
它們大部分來自於早期的童年。有的是由大人直接教給你的,有的是你間接從環境汲取而來的,還有一些是透過聽聞和閱讀而得來的。這些都是受限的知識,不論其源頭是什麼。受限的知識是無法回答根本問題的,譬如我們為什麼會在這裡之類的問題。受限的知識會告訴我們說,活在世上就是為了要得到快樂、有所成就、感覺美好、獲得自己想要的東西、滿足自己的夢想、想辦法得到某個人的愛,或是賺許許多多的錢。這樣的局限不過是一種生存的自保機制罷了。你存活下來了,因此你的知識已經物盡其用達成任務了。如果只想繼續生存下去,那也無妨,但我們和動物又有什麼差別呢?
這種受限的知識是無法用來回答根本問題的。
你怎麼知道你從別人那裡得來的就是真理?你怎麼知道你的老師或那些偉大的哲人是否清楚什麼知識對你最適當?耶穌基督曾經說過要愛你的鄰人,但你怎麼知道這就是你必須去做的事呢?佛陀說解脫是最美好的事,可是你怎知道這就是你的需要呢?
有人說你必須學會做自己,這個道理聽起來很美好。還有的人說你必須擺脫自己的人格,發展出本體,這個道理聽起來也很棒,但你怎麼知道這些建議一定能解決你的問題?除非親自去做實驗,並且從自己的經驗中得到一些領悟,否則你不能確知什麼。在確知之前,你的行動都是奠基於信仰或信心之上的。如果毫不質疑地假定別人所說的話就是真理,你的內在火焰一定會熄滅。你會自以為已經有了解答,但其實你的解答是別人的。他們並不是為你找出了答案,他們是為自己找到了解答。我們會藉由相信別人的解答來慰藉自己,並且以為我們可以利用別人的知識。這樣的想法只會助長我們的惰性。
然而你、你自己,是否真的知道將會發生什麼事。你可曾允許自己去質疑,去提出一個熾熱的問題──而不立刻以道聽塗說的答案來熄滅這團火焰?
某人告訴你覺知或留意是對你有益的事,於是你試著去覺察,結果確實有一點幫助──但你仍然不知道這便是所有問題的解答了。如果你認為你知道,那就是在對自己說謊。你必須一邊為自己探索,一邊在心中維持著這個問題。
我們為什麼會在這裡?我們該去往何方?這類的問題令人很不舒服,然而這些都是最真實的議題。如果不提出這些問題,並且讓它們延續下去,你將永遠無法為自己找到答案。你的心總是充滿著概念、理想和計畫,你總想填滿自己,讓自己感覺快樂,為自己找到自由。但這些概念只會讓心中的火焰熄滅,讓那個熾熱的問題安歇下來,為自己帶來一些小小的慰藉。

不要急著找答案
因此,一開始就要察覺我們並不知道答案是什麼。你要察覺你的心極力想說服自己答案已經有了。其實你不但不知道答案是什麼,甚至不知道這些問題是否有解答。你以為到這裡來可以得到一些東西或是經驗到一些事情,你希望在這裡找到自由,但是你真的確定嗎?你真能確定我們的做法對你是有益的嗎?如果你不回答這些根本問題,又如何能確知呢?
也許你聽別人說過:若想得到別人的愛,就必須無私地去愛別人。這是許多偉大導師都說過的話,不過對你而言這只是值得探索的傳言罷了。你有沒有可能放下自己的概念、思想和知識,讓心中的這個問題延續下去?你能不能暫時忘卻所有的方程式、你所聽過的一切說法、父母曾經說過或未曾說過的話,以及所有偉大導師的教誨,然後安靜地與心中的那個問題共處?你為什麼會在這裡?你將去往何方?人生到底是怎麼一回事?讓這個疑團的火焰在你心中燃燒而不試圖用答案來熄滅它。
我們可不可以讓這個疑團在心中深化?我們能不能讓自己的存在變成一個問號及一股熱切的渴望?這是一場沒有動機的追尋,它沒有任何要達到的目的。因為它沒有任何目標,所以這團火焰會繼續在心中燃燒和深化。不要熄滅它或掩蓋它,只要讓它存在於心中就夠了。讓它燒掉你所有的概念以及事情該怎麼樣的信念。讓它燒光你所有的善惡觀念。讓這個疑團繼續深化和擴大。
你能不能讓自己變成這個疑團,這個對真相的質疑?你來到世上是否只為了生存、工作、吃飯、愛、恨、生小孩及死亡?你能不能放下你所擁有的一切?你能不能空掉心中所有的理論、知識、信念、理解等等,只是單純地維持著那份追尋,安住在那個不受任何人事物或過往歷史所影響的疑團之上?即使過去曾經感受過愛、解脫和放鬆,你又怎麼知道這些就是你當下需要的東西?你過去所擁有的洞見也許是正確的,但你又怎麼知道這就是你當下及未來的需要?為了查明真相,你只能放下它們。你能不能保持在徹底未知的狀態──你能不能放空你的頭腦,同時維持著覺知,不喪失意識?
我們能不能擺脫所有外來的影響,擺脫別人以及自己的想法,只是維持在當下的疑團中?你會發現,當別人說出了某個真理或是當你產生某種洞見時,你往往會說:「喔!太棒了!這就是了。」於是你心中的火焰就被熄滅了。
我們為什麼會如此急切地想找到答案?我們總想立刻抓住眼前所出現的救贖承諾。為什麼不能安住在那個疑團上?為什麼會認為救贖即是解答,自由便是答案?為什麼會認為解脫就是答案,愛便是解答?你如何能決定貧富、生死、自由或束縛?你的心有沒有可能擺脫這一切?
我不想給你任何解答;我只是在向你提出一個問題。你必須讓自己的存在變成一團熊熊烈火,一團渴望的火焰,而沒有任何既定的概念。你只是深切地想知道真相是什麼而不追隨任何既定的概念。你完全安住在當下的疑團中,然後讓這股疑團燒掉所有的概念、信念及各種想法,甚至是曾經學到的偉大教誨。如果不讓這團火焰徹底燃燒,如何能安身立命?別人的解答如何能完全滿足你呢?
這場追尋是純屬個人的。這是你自己的人生、自己的境遇和自己的體悟,別人無法為你回答這些問題。所有外來的答案都不屬於你,你必須進行自己的探索。任何一種指導或建議都要加以深究,不要因為聽到了某些道理就把問題放下了。缺少了這份誠懇的質疑,這種沒有動機的追尋,內在工作是無法完成的。缺少了這團火焰,任何的內在工作都只是道聽塗說罷了。
我們這裡所進行的內在工作只是一種引領,你必須靠自己去探索一切。你的動機必須是純粹而真實的;你的內在火焰必須保持下去,否則你只會錯用內在工作。你會按照自己的想法而進入某種狀態,但那種狀態可能並不是你的存在會帶領你進入的。你可能會發展出某種境界,或是從某種狀態之中解脫出來,但你怎麼知道這樣就能完成你的命運?你也許認為自己應該變得更有耐心、更不害怕、更放鬆、更富有或是更美麗,然而這些都只是你心中的想法罷了。真正的質疑是沒有特定目標的,如果認為自己有一個特定的目標,你的火焰已經熄滅了。假設你告訴自己說,你來到這裡是因為想得到解脫、變得有愛心,或是想變成這個那個,那麼就意味著你已經知道一切了。
其實你什麼都不知道,真的。認為自己已經知道一切就是在自欺,因此最誠實的答案便是:我會在這裡,是因為我什麼都不知道。你來到這裡最真實的理由就是在這團火焰之上搧風。
這些問題並不是理論或哲學思考,它們就埋藏在你生命的最底端,無論你正在做什麼,這些問題都存在於你的每個當下。如果假裝自己已經知道了,就是在浪費眼前的這一刻。不論你做什麼,都只是在浪費生命罷了。不但你心中的想法可能是錯的──想法只是一種概念而非覺知,它會把追尋的火焰熄滅,令真相的發露受阻──而且只要答案不是來自於直接的覺知,就可能會阻礙或扭曲你的經驗。
我的話並不是要讓你責難自己或是讓自己變得更好,我們只是試圖看到真相。你必須清楚地看到自己如何熄滅了心中的火焰,如何不斷地在制止心中的探索。
你也許在自己身上已經下了某些功夫,擁有了某些美好的體悟或洞見,但你怎麼知道這些美好的體悟就是你當下所需?你又怎麼知道自己所獲得的知識可以解決眼前的問題?因此火焰必須繼續燃燒。這股探索的火焰必須被強化、深化和不斷地壯大。這股火焰必須把所有的東西都燒光,直到它變成圓滿自身為止。這股探索的火焰可以燒掉所有的抗拒、所有的殘渣、所有的想法、過去所累積的一切,這樣你才能看到眼前完整的真相,而不需要倚賴別人的經驗或過往所學到的一切。若是能不受任何影響地認識眼前這一刻的真相,你就能徹底跟自己的真相共處。只有具足了這樣的信心,人生才有意義。一旦真的知道自己是誰,就會知道自己將去往何方,然後你才能感到滿足。
沒錯,這裡確實能提供一些協助和引領,可是卻無法給你解答而只能幫助你探索。內在工作乃是要促成你自己的內在發展,使你能獨自面對自己的疑團。與自己獨處是很困難的事,我們的環境通常不支持我們單純地活著、不模仿、不反應、保持真實不虛。
你能不能徹底跟自己親密共處,完全不受任何影響,也沒有任何偏見?你能不能讓這股探索的火焰在心中獨自燃燒?


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第三章 我是誰?
你用了許多東西把自己包裝起來,這麼做只會使自己受限。你能夠從任何一個面向去看這個包裝,這顯示出你並不是這包東西的內涵。如果能允許這份洞見產生,你就會發現自己是超越這一切的。你會發現你的世界根本無法界定你,也不該界定你。
不久之前我問過一個問題:「你為什麼會在這裡?」後來我又問道:「你在這裡嗎?」我不知道你有沒有繼續問自己這兩個問題,親自去探究一下。今天我要提出第三個相關的問題:「你是誰?」
這第三個問題的答案並不是一種陳述,因此你的心中若是出現任何答案,請忽略它。現在我們要探索一下,我們有沒有可能回答這第三個問題。我不準備給你任何答案,但是我會向你提出問題來幫助你探索。你可以一邊探究一邊聽我說話。

你的身體是你嗎?
你總是說「我是……」以及「我要……」,因此我們現在要看一看這個「我」是什麼。現在並不是在暗示有一個所謂的「我」,我們不想從一開始就設定什麼,因此先不假定這個問題有答案,或只有一個答案或沒有答案。我們接受所有的可能性。這項探索只是基於我們的好奇及對真相的興趣。
你會發現當你問:「我是誰?」這個問題時,你的心中可能會出現:「我是曾經做過某某事的人,」或者「我的身高五米四,體重一百三十磅。」某些意像、感覺和話語會立刻出現在你腦海裡。並不是在說這些都不是你;只是在探索這些是不是你。我們並不是在假設有一個自我可以被發現,或者它能不能被發現,能不能被描述。我們要探索你到底是誰。你可能會認為:「當然我有一個自我,而且我很清楚它是什麼,至少某些時候是清楚的。」但我現在要告訴你的是:不要做任何假設。
我們總喜歡使用「我」和「自我」這些字眼,而且我們的思想、感覺和行為都像是有一個自我似的。現在我們要探究一下這份自我到底是什麼。當你說「我是,」「我要,」「我喜歡,」「我願意,」或「我不願意,」時,你指的到底是什麼?
以往你也許有過某種體悟,因而感覺那就是「我」。或許你真的有了一些體悟,當時你也許真的發現了自己,不過現在你的自我已經不一樣了,而我們要發現的就是當下這一刻的你。當你說「我是誰」的時候,必須很確切地回答當下這一刻的你是誰。
有一個東西可以幫助探索自己,那就是所謂的「身分」或「身分認同」。弄清楚自己是誰,基本上就是要弄清楚自己的身分是什麼。檢視每個當下的經驗,你會看見身分和身分認同之間的關係。你會看見每一時每一刻你都在認同某個東西。或許你很難察覺自己在認同什麼,但每一時每一刻你都在認同某個東西、某個人。
因此我們必須探究自己到底在認同什麼,並且要質疑這件事。每一刻你都有一種自我感:「我在看」或「我坐在椅子上」。只要你一說「我」這個字,這個我就是在執著於某個東西,然而這個「我」所執著的東西真的就是你嗎?
當你靜坐時,請問是誰在靜坐?請留意你的經驗。看看你能不能回答這個問題,請問那個正在靜坐的「我」是誰?你會發現你的「我」很可能正執著於自己的身體。正在靜坐的是你的身體,因此當你說我正在靜坐時,你指的是不是「我就是我的身體」?你不會把自己看成是一種感覺或觀點,因為感覺是無法坐下來的,頭腦也是無法行走的,唯一能坐下來或行走的只有身體。
我們會發現對身體的認同是非常固著及強而有力的。這份認同感比我們所能想像的更微細更深沉。當然某些人根本無法想像還有別的可能性。不認同身體是很困難的事,因為我們終生都相信我們就是自己的身體。我並不是在說你必須改變這個觀念;只要覺察到這一點就夠了。
當我們說「我的身體」時,這副身體到底屬於誰?這個擁有身體和擁有自我的人是誰?這個「我」到底是誰?我有一個「我」或「自我」聽起來似乎沒什麼道理,是不是有一個更大的我,而它擁有一個小我?
你是不是有一點被搞糊塗了?很好,你終於被搞糊塗了,因為你一向都認為自己已經知道答案了。這項探索就是要讓你知道其實你並不知道。

你的歷史是你嗎?
看看當下的你,請問是誰在那裡觀看?是什麼東西在那裡觀看?你會說:「我正透過我的眼睛在觀看,我的腦子正在思想。」請問透過你的眼睛在看的是什麼東西?這個能夠思想的是什麼東西?
你是坐在那裡的一個存有,但是你所經驗的這個存有到底是什麼?它有沒有任何形狀?你可能立刻會認為你這個存有的形狀就是自己的身體;即使你不認為身體是你,至少你身體的形狀可以定義出你這個人。我們並不是在暗示這種認同是不好的,我們只是在探索真相是什麼。
當下這一刻你所認為的你到底是什麼?如果你能察覺你把身體當成了自己,那麼藉由這份覺知就能幫助你不認同。你會發現你並不是你的身體,那麼你到底是誰?
如果不把身體當成是自己,你又把自己當成了什麼?你可能會有一種身分感或是一種存有感,但那份感覺又是什麼?你可能會把它和頭腦連到一塊兒:「眼前我似乎有一種自我感,那份感覺似乎在我的體內,但又不是身體本身。」這個擁有自我的你到底是什麼東西?是不是一種感覺?還是一連串的思想?或者是跟過去相關的某種東西?你是不是把過往的一切都當成了自己?
你通常會用記憶來定義自己:「我是在某年某月誕生的,我的父母是某某人,我屬於某個星座。我的母親拋棄了我,我雖然不喜歡上學,可是成績仍然得到A。一直到二十一歲我才有性行為,因此我一直有挫敗感。我懷過孕,並且墮過胎。我結過婚,但婚姻並沒有維持下去。」你就是以這種方式在定義自己的?你能不能不用這些記憶來描述自己?
我們頭腦裡的身分感以及情緒上的自我感,跟過往在我們身上所發生的一切是無法區隔的。似乎過去曾發生過的事件、感覺、情緒反應、好或壞的經驗、所有的歷史等等,都跟我們所認為的自己無法分隔。
但是你這個人和你的歷史為什麼會扯上關係?因為個人歷史總是跟身體有關。如果你說:「我曾經被車子撞過,」請問是什麼東西被車子撞了?或者你說:「我被母親拋棄了,」請問是什麼東西被你母親拋棄了?如果你說:「我誕生了,」請問是什麼東西誕生了?你把所有的事件和記憶都跟身體相連了。這副身體是透過時空在活動的,而所有的事件都發生在它身上。因此你要不是把身體當成了你,就是把它的經驗變成了一種雜亂的結構,一種心理上的認同,並且由它來決定你目前的身分,甚至認為它能決定你的未來。
現在你或許已經能察覺自己在認同過去的歷史,以及由它所組合成的自我感。這一切都會形成所謂的「我」這個標籤。然而這個標籤到底是什麼東西?當你用個人歷史來定義自己時,你所有的經驗都會包括在內,甚至是開悟之類的本體經驗。譬如你回想起兩個月前的一次本體經驗(true self),而你認為那才是真正的你。它變成了你個人歷史的一種資糧,而你現在正企圖藉由這回憶來助長你的身分感。但誰說那就是現在的你?你是一成不變的嗎?當你藉由過去的記憶來定義自己,即使是本體經驗也變成了你記憶裡的收藏品。可是你的本體並不是一個可以被收藏的東西。
這時你可能會說:「等一等,如果我不是我的身體,我不是過往的歷史,那麼我是誰?我變成了一個站在邊緣上的東西。」你若這麼說,你的質疑就是:「對這個狀態我是應該害怕,還是應該渴求?我該迎向它,還是拒絕它?」請問這一刻的你到底是誰?你現在不就是在認同過往的歷史嗎?

客觀看待自己的身體和歷史,察覺它們很難擺脫就夠了
假設我告訴你你是誰,那又有什麼差別?那也不過是在你的腦子裡和你的個人歷史裡加入新的資訊罷了。
你有沒有可能只是看著自己的身體,並且認清你對它的認同,同時又能客觀地看待你的個人歷史而不對它產生認同?你能不能在一瞬間看到你人格的整體?大部分的時候你都在認同這個整體;那就像是活在一團雲霧中,而你竟然還用這團雲霧來定義自己。你有沒有可能察覺自己正在做這件事?你能不能看著自己的經驗,認清你是如何在認同自己的個人歷史?你是否能察覺你很難擺脫掉這些回憶、想法和概念?
但不要企圖擺脫掉它們,只要覺察它們很難被擺脫就夠了。我們現在不是要做什麼,而是要認清真相。我所說的一切都只是在引導你看見當下、當下、當下,如此而已。我們並不是在尋找確切的答案,我們只是在探索。
若是以這種方式看到了人格的整體,你就會發現有些模式是一成不變的。你永遠把自己當成了同樣一個人。或許你已經有了一些改變──譬如喜歡的東西不一樣了,感覺上也比較快樂一些;但大體上你還是原來的你。你的思考方式仍然跟往常一樣,你的感覺也差不多,你對事物的反應還是一成不變。個人歷史有一種含糊的連續性,而這會帶給我們一種身份上的認同。這種身份感只不過是一個標籤,一種源自於記憶的感覺罷了。
這種情況有點像是在看電影。電影的畫面看上去是連貫的,但如果停格的話,你就會看到一個個獨立的畫面。你的記憶就是一連串的畫面,如同電影一般。這些畫面連貫到一起並且轉動時,就會有一種連續不斷的感覺,而你又會運用這種感覺來定義自我及個人歷史。事實上,你現在的感覺也是被它所定義的。
你現在知道要擺脫掉它有多難了,但是你又不能說:「也許我可以不被過去的歷史所定義,也許我並不需要知道離開這間屋子之後會去哪裡。」因為這樣你就會想說:「等一等,如果我失去了記憶,人們可能會把我送到醫院裡,塞給我一些藥丸來讓我記起自己是誰。所以我還是保留我的記憶和身分比較好。你看我現在又有方向了;我又知道自己是誰了。我安全了。」如此一來怎麼可能有新的事發生呢?所有可能發生的事早就被這一切決定了。
也許你很聰明,你會說:「我知道我有這個習慣,但我已經清楚我並不是我的個人歷史。我正在體驗一種本體狀態,這份感覺真好,有點像是愛。這才是真正的我,對不對?」若是把這種狀態當成了自己,那還是要多加留意才行。你一小時之前的狀態就是本體經驗嗎?如果當時本體沒有出現,那時的你又是誰?本體會以各種方式示現出來,也許一小時前的你是本體的另一個面向呢?只有一件事你能確知,那就是當下的經驗已經不一樣了。你為什麼會認為當時的狀態才是你?幾分鐘之後你可能又會經驗到別的狀態了。
你也許說:「這幾天我真的很不快樂。我真的很生氣。」但你的意思到底是什麼?這些說辭是正確的嗎?真的有一個「我」在那裡經驗那些情緒嗎?沒錯,你的身體確實有不愉快的感覺,你的頭腦也會因為這種感覺而產生一些聯想,但你為什麼會假定自己是不快樂的?你是真的在生氣,還是覺察到身體和頭腦裡的憤怒?不要去設想什麼,只要看著當下的狀態就夠了。

真有「我」這東西存在嗎?還是只是一連串的事件及認同?
因此我們會發現,你總是把身體、感覺或本體當成了你。你的身分不斷地在換標籤,你所認為的自己也不斷地在改變。內容一直在變,可是你卻不斷地在說「我」,就像「我」永遠是同一個東西似的。
你有沒有覺察到這整個過程,有沒有覺察到你正在認同你的思想、記憶和感覺?如果這就是我們正在做的事,為什麼不深入地探究一下?
這是否意味著沒有一個所謂的「我」或自我?是不是這一切都只是一種認同罷了,只有一個接一個的認同活動而沒有一個延續不斷的自我?如果真實的情況就是如此,那麼你、我或自我根本是不存在的,存在的只有一連串的事件、執著及認同。真實的答案可能就是如此,不過我們還是要看一看是否還有其他可能性。我們要看看我們的意識是否包含更多的東西。
當你把你的認同附著於某個東西時,你是如何進行這件事?若是覺得你就是自己的身體,那麼請透視一下這份感覺。到底是什麼東西促使你把身體當成了自己?為什麼你會說「我就是我的身體」?何不單純地去感覺眼前有一副身體。你若是說:「我正坐在這裡講話,」這時你的心中發生了什麼事?如果你改口說:「我覺察到有一副身體正坐在這裡講話。」這時你的心中又發生了什麼事?與其說「我的歷史就是我。」何不說:「是的,過往的記憶確實存在。」
這份認同感是怎麼產生的,我們要觀察一下整個執著及貼標籤的過程。一旦深入地探索這些問題,就會發現這裡面涉及到概念的形成;我們以為我們需要這些概念和身分感。此外,身體上的緊張會隨著思維活動一起產生。對身分的執著、思維過程及身體上的緊張是同時出現不可分隔的。

脫離你個人歷史所認同的東西,覺知這份認同
我們是有可能覺察到這一切,而不去作任何改變。與其用這些來定義自己,何不把它們看成是一個整體,而不是一種局限或自我定義?只是用一份覺知在那裡觀察思維的過程及生理情緒反應,但不介入其中?是什麼東西在那裡看著自己的思維過程、身體的緊張感、各種情緒、身體本身、身體的意像、自我形象、個人歷史等等?那個能觀的東西到底是什麼?那個能容納這一切的到底是什麼?
這件事跟思考無關。如果你正在思考這件事,那麼就去覺察你正在思考。這件事也跟觀想無關。如果你開始進行觀想,那麼就去覺察你正在觀想。如此你就會發現,你無法覺察到這整個活動的原因,是因為你涉入了自己的思想活動。你已經深陷在某些念頭裡,某些緊張感之中。我並不是要求你去看那個能夠觀看的東西,而是在一瞬間立刻看到全貌。那個想要去觀看的東西,可能也只是一個念頭、一股身體上的緊張感或是一份回憶罷了?你有沒有可能既看到眼前的你,又能看到你的整個人生?你能不能察覺從出生到現在你一直有種連續不斷的自我感?這個能覺知到一切的東西到底是什麼?
你能不能脫離你的個人歷史,脫離你眼前所認同的東西,而只是去覺知這份認同?此刻你是否很想明白我所說的話,而你正在認同這一部分的你?當你覺察到這一點時,你的覺知是否源自於體內?你體內是否有個東西正在向外觀看?如果你的注意力是在體內發出的,你是否有可能擺脫這種感覺,而只是去覺察你正在執著於體內的那個東西?
如果繼續探究下去,我們會發現我們的認同完全是受制於時空觀念的。我們會利用時間和空間來界定自己。如果不用時間和空間來界定自己,又會發生什麼事?如果不用你的個人歷史,不用內外大小之類的觀念,而只是覺察自己所設定的內外大小之類的想法,請問會發生什麼事?
你的思想現在也許正快速地運轉著,那麼就去覺察這些思想活動;這些思想活動是被你的個人歷史所決定的。你是有可能覺察到我們所說的這一切。如果不用你的身體、感覺、思想、記憶或時空觀念來形成身分感,請問會發生什麼事?
你不需要做任何決定,也不需要記住任何東西。過去所下的任何工夫都不是你所需要的,你只要看著當下的情況就夠了。我們要探索的就是,當你說「我」的時候,你真正的意思是什麼?
假設我們已經認清這整個情況,你還會有自我感嗎?此刻你的「我」正在執著什麼?如果你的「我」並沒有在執著任何東西,那麼你能不能看到你整個世界的全貌──你曾經有過的想法、感覺、經驗等等?你能不能看到被你視為是你的這整個世界?
你用了許多東西把自己包裝起來,這麼做只會使自己受限。你能夠從任何一個面向去看這個包裝,這顯示出你並不是這包東西的內涵。如果能允許這份洞見產生,你就會發現自己是超越這一切的。你會發現你的世界根本無法界定你,也不該界定你。一旦被自己的世界所界定,你就中圈套了。你根本不需要執著於這個世界或其中的任何一部分,也不該用它們來定義自己。即使你不把這個世界當成是自己,它仍然會以原先的方式運作下去。
因為我們可以覺知這個世界的全貌,所以它無法定義你。因為你的覺知能容納這整個世界,所以你是大過於這一切的。當你覺知到某個東西時,你已經超越它了。
如果我們說:「我是在某時某刻誕生的,」就等於是在認同自己的身體。但若是意識到自己只是在用生日說明人生的開始,我們就會看見「我」是從未誕生的。一個能夠覺知到整體的東西怎麼可能會誕生呢?它怎麼可能死亡呢?它跟時間怎麼會有關係呢?
我們現在是不是在尋找答案?是不是在為「我是誰」尋找答案?還是每當我們說出「這就是我」的時候,我們其實並不是那個東西,因為我們的覺知能將其包容進來。我們現在是在尋找一個自相矛盾的答案。我們既不是在找答案,也不是不找答案,我們只是在揭露自認為已經知道的東西。如果你已經被搞糊塗了,那很好,因為困惑早就存在了,你只是自認為知道解答罷了。此刻你可能連自己是誰都搞不清楚了。

「我是誰?」是一個永無止境的探索
長久以來你一直習以為常地說:「我坐著、我站著、我說話、我感到很哀傷」等等,然而這些說法真的正確嗎?深入地檢視一番,你就會開始懷疑自己為什麼一直在說這些話?是誰在說這些話?這個我到底是誰?你會發現這種說法根本是不正確的。如果以這種方式來看事情,你會發現多年以來你一直是困惑的。此刻你可能會問自己:「長久以來我到底在做什麼?」你會覺得自己一直在浪費時間,但是那個浪費時間的又是誰?只要一說出「我」曾經做了什麼事,就是在假設有一個「我」。
「我是誰?」這個問題的解答只能在當下出現。這個答案和過去沒有一點關係。如果過去決定了當下的解答,那麼顯然這個答案是不正確的,因為過去已經不存在了。若想回答這個問題,我們必須認清自己什麼都不知道,而且連找出答案的能力都沒有。
「我是誰?」
如果你假設自己已經知道答案是什麼,這場探究就停止了。也許不知道才是真知。認清自己並不知道解答是什麼,也不知道如何找到答案,某些事也許就會發生了。這可能是你首次有機會真的知道一些事。一旦發現自己什麼也不知道,便擁有了終極知識。徹底無知才能帶來真知。
你必須明白,頭腦的運作是不管用的,因為答案與頭腦無關。我們唯一能做的一件事,就是不再相信我們已經知道答案。這是我們唯一能做的事。我們不能跳進任何一種正向的想法,因為這麼一來我們就是在假設自己已經知道將去往何方。但是你怎麼知道未來會發生什麼?這份認知永遠是從過去的經驗和記憶推斷出來的。
一旦認清自己並不知道答案是什麼,也不知道如何獲得答案,你就不再企圖得到解答,然後某件事也許就會發生了。也許另外會有一種認知的方式,一種全新的認識。也許你會發現你是無法被任何東西定義的,而知道自己無法被定義,可能就是一種解脫了。這也許就是你最後的定義了。然而這並不是一種邏輯上的結論,而是一種經驗、一份體悟。
這是一個非常個人性的問題,沒有任何人可以為你找出答案,你必須靠自己去探究。而且不論在探究的過程中發生了什麼事,都只需要覺知就夠了。你不需要有任何結論,因為這是一個永無止境的探索過程。不論找到什麼,都不需要把它說出來。
有沒有任何問題?
學生:聽起來你好像在說,解脫在某種程度上是跟自我定義相反的。
阿瑪斯:是的,沒錯。當你為自己定義時,就是在局限自己,因為定義暗示著有一個東西比被定義的東西還要大。
學生:我發現自己每隔幾年就想到國外旅行,那就像是一種脫離自己的假期,感覺上非常自由。
阿瑪斯:那是一種想要跟個人歷史保持距離的企圖。許多人都想脫離自己一陣子,所以才有這麼多人喜歡旅行。但是你知道嗎,改變空間雖然能幫上一點忙,其實你只是想擺脫掉心中的個人歷史罷了。
另外還有許多方式可以跟自己的生活保持距離,其中的一種就是去看電影或是埋首於小說裡。人們為什麼要去看電影?不外乎是一種逃避,給自己放個小假。你徹底投入於劇情中,藉以忘掉自己的人生,可是當電影結束之後,你立刻又回到了自己的生活裡。
我們現在所說的比這些東西要激進得多。若想回答這些根本問題,你必須完全不受個人歷史的影響。這件事只有在心中產生突變時才會發生──確實而直接地看到你並不是自己的歷史。
學生:我想我的問題也只是一種為自己定義的方式,譬如到國外旅行,想暫時擺脫掉自己的歷史,可是卻換來了更多需要處理的問題。
阿瑪斯:確實如此。你把自己定義成一個需要藉由旅行來解決問題的人,你想藉由一個東西來改變你的個人歷史,可是這並沒有解決問題,只不過是帶來暫時的緩解罷了。
這所有的企圖,包括內在工作,都只是把個人歷史重組一下,以便我們能看見全貌。大部分的時候我們都是深陷在個人歷史中的,透過內在工作我們可以重組它而開始有能力客觀地看待它。如果你能客觀地看著它,就有可能超越它。
內在工作能幫你看到其中的各個部分,而且越是深入於內在工作,看到的部分就越多,最後你一定會看見它的全貌。當你看到全貌時,便可能超越它所有的內容。
學生:我想我來這裡做內在工作,主要是在逃避我的幽閉恐懼症以及我的固執。
阿瑪斯:你想變得不固執,對不對?但是想變得不固執,就是在把自己界定成一個固執的人。也許一把自己看成是固執的人,你就變得固著了,這也是個人歷史的一部分。我並不是在說你不該有這種感覺;我是在建議以另一種方式來看待這個問題。
學生:你的意思是不是,每當你看到全貌時,其中的局部就會變得很清楚,而一旦看清楚某個局部,你就會看到更大的畫面?
阿瑪斯;不,不一定如此。我說的是,每當你替某個全貌下定義時,你就超越它了。譬如為超驗的狀態下定義,你就可能會超越它。但真正的超越其實意味著沒有任何定義。
學生:我根本無法想像那種超驗的狀態是什麼,除非我死掉。對我而言,你所說的這些東西都是在人們死後才可能發生的。
阿瑪斯:這意味著你還是在認同你的身體,不是嗎?因為你說「除非我死掉」,可是死掉的到底是什麼?因此現在你必須察覺你是在認同身體。這就是為什麼你會認為你無法超越的原因。我的意思是,不認同是不需要在死後才發生的。
語言是很弔詭的,你必須覺察自己的語言,因為你會上它的圈套。如果對自己所說的話深信不疑,你就上了圈套。當你說出「除非我死掉」的那一刻,你已經對這句話深信不疑了。當然,你必須有姓名、生日等等,才能在現實生活中運作;這是你需要身分的唯一理由。在心理上你是不需要身分的,你的存在也不需要任何身分。
學生:弄清楚我是誰到底有什麼好處?為什麼要去做這件事?
阿瑪斯:這件事對「真我」沒有任何好處,它無法為真我帶來任何改變。但是對你的頭腦而言,這件事卻會帶來很大的改變,因為除非能找到答案,否則你的頭腦是無法安歇下來的。對我而言,知道我是誰,不會帶來任何改變,因為真我永遠在眼前。但是對我的身心而言,卻能得到更大的安祥、放鬆和快樂,因為我知道我是超越我的身分的。是否有好處是無關緊要的事,問題會存在是因為你不知道答案。其實問題本身就是一種陳述:你根本不知道你是誰。你不可能在不知道自己是誰的情況下而沒有任何疑問。你只可能假裝知道,以便讓心中的問題安歇一會兒,然而只要還不知道答案是什麼,疑問就永遠存在。我們經常會鈍化自己,不讓自己看到這個疑問所帶來的不滿足感,然而鈍化自己必須付出很大的代價──你的生命會因此而縮小。
人們是多麼渴望能停止心中的疑問。這份渴望的背後有兩種動機:一是不想受苦,但還有一個更深的動機,那就是這個疑問必須得到解答。問題會存在是因為我們不知道答案是什麼,而且問題會繼續存在,直到我們獲得解答為止。這個問題有它自己的驅力,這是自然法則的一部分。疑問會繼續存在,直到沒有任何疑問為止。


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帖子发表于 : 2006年 7月 26日 周三 11:49 pm 
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第七章 不等待
真正的圓滿意味著你已經了悟自己一向是圓滿的,你存在的本身就是完整的,而完整跟好壞、苦樂、得失等等都無關。
一旦認清了這一點,你就不再等待了。時間不再是用來等待的東西。如果不再有任何期待、渴望或恐懼,等待的心情就不見了。
一旦感到圓滿,你就不再等待了。只有當你覺得自己還需要什麼或不想要什麼的時候,才會等待和期望。那時就只剩下一份存在。圓滿跟自認為已經得到了一切是不同的,而且也不意味感覺充實或美好,更不是透過意志力去經驗到的一種本體狀態。
圓滿意味著不被任何事物所驅策或吸引,但並不是說有兩種存在的方式,而圓滿是其中比較好的一種。如果圓滿是因為擁有了某些東西,那麼很顯然你就必須去填滿某些需求才能達到這種境界。
真正的圓滿意味著你已經了悟自己一向是圓滿的,你存在的本身就是完整的,而完整跟好壞、苦樂、得失等等都無關。
一旦認清了這一點,你就不再等待了。時間不再是用來等待的東西。如果不再有任何期待、渴望或恐懼,等待的心情就不見了。我曾經說過,圓滿並不是一種充實或知足的感覺,也不是體現了本體的某些面向──譬如慈悲或力量──才出現的;它跟任何一種品質都無關。只要你還認為自己必須擁有某個特定的東西才能圓滿,那麼你就尚未臻於圓滿。
圓滿意味著心徹底祥和了,意識活動完全靜止了下來,即使有痛苦或快樂也與你無關,因為那只是表面的現象罷了。圓滿意味著你對事物不再有任何偏好。既然已經圓滿了,怎麼還可能對任何事特別感興趣呢?你既沒有興趣再獲取什麼,也沒興趣再給予什麼。你對快樂和痛苦都不再關注。痛苦升起時你不迎也不拒,甚至連讓它消失的念頭都沒有,因為對某件事感興趣意味著你已經脫離了靜止狀態。因此,圓滿乃是所有的興趣及偏好的終止。
圓滿也意味著徹底祥和或如如不動,甚至沒有任何慾望去思考或反映自己的圓滿。
一旦圓滿,你就徹底成為自己了。如果還需要任何東西,如果還在恐懼任何事,就尚未真的成為自己。不過當然,你的身體還是有它的基本需求,譬如食慾的滿足以及擁有一個居住的地方。你會去照顧這些需求,但是你不會仰賴生理上的舒適來達到圓滿。
若是覺得自己還不夠圓滿的話,那麼就是尚未覺知到自己與生俱來的圓滿性,而以為自己必須去滿足一些需求。一個尚未圓滿的人很容易被看出來:他永遠都會顯現出一種渴求或需要什麼的態度。
只要你的心還有任何渴望,就應該知道自己是不圓滿的。這份渴望可能是任何事物──人、活動或理念──只要它們在心中一生起,就已經脫離圓滿的狀態了。聽起來圓滿狀態好像非常無趣,一點也不吸引人,但只要圓滿狀態不出現。我們的心就無法安歇。
圓滿地存在著並不意味什麼都不做、只是吃閒飯混日子。當你真的圓滿時,你的行動一定是充滿著愛的。愛是一種自發的行動,它不需要任何動機。愛的行動永遠是從圓滿之中生起,一旦有了愛,其他的一切都會隨之而至。
圓滿與心智活動沒有多大關係,因為心智活動永遠是從不圓滿的感覺出發的。就因為你覺得自己不圓滿,才會有這麼多的思想和念頭。不過偶爾我們還是需要思想來處理一些現實的事物。頭腦把大部分的時間都花在滿足欲求及壓制恐懼的活動上,不論是靜坐、看電視或洗澡,你的心都有一些坑洞或匱乏感需要被補足;其中都有隱微的焦慮感。我們所做的每一件事幾乎都在填補這份不完整的感覺。
如果我們本來就是圓滿的,那為什麼會覺得自己不圓滿呢?從某個角度來看,不圓滿意味著我們早已脫離了圓滿自性,我們認為的自己和真實的自己之間早就出現了一道裂縫。這道裂縫是在你童年時發生的,它是由某些原因促成的。你早就把真正的自己拋棄了。你脫離了你的真我而錯把頭腦當成了自己。一旦把頭腦裡的東西當成了自己,勢必會經驗到恐懼、不安全感或各種欲求,而這就是人們所謂的人生。
大部分的時候你所經驗到的自己都是奠基於這道裂縫的,因此你很自然地會有各種需求、念頭、野心、計畫等等東西。這種不圓滿的匱乏感會促使你去追求成就、填補空虛。想要追求某個人、得到更多的知識、經驗,甚至證悟自己的本體,都是源自於這份不圓滿的感覺。
認同自己的慾望只會讓這道裂縫更大。換句話說,追求慾望的完成是不可能使你圓滿的,因為追求的本身就是一種不圓滿。這道裂縫是個無底洞,它無法被填滿。你只能去發現自己是分裂的,才能解決這個問題。若是認清了這一點,不按照這道裂縫的需求去行動,就能帶來解脫。

一旦認清了自己的圓滿……
看到自己的圓滿性可以幫助我們認識自己,雖然我們仍然會繼續追求慾望的滿足,但只要能接受這是一種錯誤的認同,人生的方向就會改變。你不會再深信自己的慾望和恐懼,而會開始深入地探索它們。你不再一味地追求愛、讚許和認可,也不再一味地追求快樂或名望;你會開始觀察慾望本身。
一旦認清自己是圓滿的,快樂自然會生起,但卻不會動搖你的心使你脫離存在的核心。你已經超越了快樂及痛苦;它們跟你不再有任何關係,因為它們是屬於身心次元的。
從這個觀點來看,只有存在才能為你帶來圓滿,但這並不意味你在等待什麼。你不會透過靜坐去等待某件事的發生,因為存在本身已經圓滿了。如果你還在等待什麼,就是在認同那道裂縫。
靜坐主要的目的是觀察內心的「變成」(becoming)活動,譬如渴望、欲求、驅策力以及拉扯等等的活動。你越是覺察到這個變成的活動,而且不被它牽著鼻子走,就越能直接地察覺那道裂縫,然後你就會發現自己的圓滿性。
因此圓滿並不是行動或努力的結果,也不是某種活動的結尾。你的人格或你的心智結構,本是一種永遠想要某個東西或是想達成某種狀態的變成活動;它是永不停歇的。如果能徹底覺察這個活動,你就能脫離它。一旦脫離它,你就圓滿了。
我們這裡所做的一切都是為了創造出心中的空間,讓這份圓滿性能夠發生。我們的內在工作並不是要得到什麼,雖然有很長的一段時間你會覺得自己在學習、發展或追求某個東西,但這只是頭腦的觀點罷了。不圓滿的頭腦總以為自己可以變得越來越圓滿,最終你會發現自己什麼也沒得到。
我們來這裡並不是為了達成什麼,我們的靜坐並不是在追求某種境界,我們的修持只是為了安住在當下這一刻;每一個當下你都能體認到自己的圓滿性。你只是任由自己存在而不想變成什麼或追求什麼。
活出圓滿性並不是什麼大不了的事:你不會突然得到自己想要的東西而讓美夢成真。圓滿性是超越這一切的。
真正的你比這一切要簡單得多,也完整得多。一旦體認到自己的圓滿性,即使是天堂經驗都不再撼動你。只有當你不圓滿的時候,才會被別的事物所動搖。
當然你還是會經驗到美好的感覺,這都無妨,不是嗎?你的圓滿性對這些事是沒有任何意見的。它不會被是非所動搖;它是非常單純的東西,缺少了它,就會有無止境的追尋。
缺少了它,無論你的經驗多麼崇高,都會覺得不足。反之,一旦體認到自己的圓滿性,每件事都會變得簡單而如實。這時事情的戲劇性就不見了。因此,圓滿只是一種如新鮮空氣或薰風一般單純的東西。
內在工作就是去探索內心的慾望、恐懼、需求、裂縫和坑洞,一一地揭露它們,日久之後你就不再相信它們是真的或必要的。大部分的人都把自己的慾望、計畫、恐懼當真了,若是得不到滿足,他們就會失望。
不斷地揭露自己,讓自己變得越來越赤裸,自然會越來越認識自己的圓滿性。人們來這裡進行內在工作,為的是填滿內心的坑洞,一旦發現內在工作根本無法填滿這些坑洞,你就會明白自己其實並沒有任何坑洞。然而這件事並不是那麼容易做到的,因為你的頭腦和人格已經累積了許多錯誤的信念。我們可以說內在工作就是一種再教育的過程,而不是一種累積的活動。我們要學習的只是回歸到最簡單的狀態,而這最簡單的狀態便是最圓滿的狀態。
一個尚未證悟的人往往是複雜的。人一旦認識了自己,就會變得非常簡單;你不再需要去了解什麼,也就沒什麼複雜性了。但這並不意味你會簡單到一眼就被看穿,而是你的身上根本沒有東西需要被了解了。你就是你,如此而已。
學生:圓滿跟你的覺知有什麼關係?
阿瑪斯:圓滿是超越覺知的,它便是存在本身。這樣的存在之中自然有覺知力。存在本身是超越心智、超越知識、超越知覺的。如果能允許自己成為這份覺知,你就會變成圓滿本身。這圓滿本身就是一種無欲無求的覺知。
若是能不認同過往的歷史,亦即慾望本身,這份覺知自然會變得圓滿。其實這份圓滿性一直都在那裡,你只是把自己當成了其他的東西罷了。我們會忽略它是因為它實在太簡單了。若是沒有任何慾望、需求或恐懼,或者當你對這些事感到厭煩時,圓滿就出現了。一旦看透了慾望、恐懼、快樂和痛苦的真相,你的心就不再產生任何反應,那種空寂的狀態就是一種圓滿的存在。
學生:這跟目睹(witness)是不是一樣的?
阿瑪斯:不一樣。目睹的出現是在圓滿之前。我們可以說覺知就是源自於目睹,因此感覺上目睹是一種沒有反應的覺知,也就是一種空寂狀態。但圓滿並不一定是空寂,而是一種連圓滿意識都沒有的狀態,你根本不會去意識自己是圓滿的。

在圓滿中,愛以及身體的本能會讓你繼續行動
學生:處在這種狀態裡,又是什麼東西在促使你行動呢?
阿瑪斯:愛以及身體的本能需求。這時你的圓滿自性是沒有任何活動的,但是你的身心會依照自己的需求去採取行動。我說過的,圓滿並不意味你就坐在那裡什事也不幹了。
學生:我想不透,單純地存在還會有事要做嗎?
阿瑪斯:這是因為你把身體當成了真我。你以為存在代表著身體完全不動了。其實你的身體還是會繼續活動,做各式各樣的事。一旦明白你並不是自己的身體,那麼做什麼或不做什麼都無關緊要了;你可能照樣會洗澡、洗盤子、辛勤工作或是出去玩。那就像永遠活在颱風眼裡一般。颱風眼的外圍不論怎麼擾動,都不會影響到你,而且即使颱風消失了,這個中心點仍然健在。
學生:我們有沒有可能直接地接觸到那個「大虛壑」,而不必去對治那些坑洞問題?
阿瑪斯:這是有可能的。但對治坑洞問題是很有效的一種方式。一個長期對治內心坑洞──包括所有的信念、慾望和恐懼等等──的人,到了某個階段可能會發現對治這些坑洞是不必要的事。但是要得到這份洞見,必須下很深的功夫。也許你可以跳過這一切,但並不容易做到。
當你圓滿的時候,還是必須照顧周遭的環境,譬如你的身體需要食物和保障,所以必須照顧它。從圓滿的角度來看,整個宇宙都是你的身體,所以你必須懷著愛心來照顧它。
我們通常只會去做那些自己感興趣的事;除非我們的投資有回收,否則我們是不會採取行動的。若是這種情況,就意味著你的行動從來不是自發的,但愛的行動永遠是自發的。如果是基於興趣去做某件事,這份興趣和你之間就會出現一道裂縫。但若是能意識到自己的圓滿,你的行動就不再需要任何理由了;它會自然產生。
如此一來你的心就不再需要去辨識好壞,無論你做什麼都會是正確的,這跟自我觀點是截然不同的。自我永遠是從因果、偏好、選擇和時間來把事物分類。從圓滿自性所展現出的行動一定是自發的,而你的頭腦無法做到這一點。
從圓滿自性所產生的行動永遠是正確的,但頭腦所認為的愛或幫助卻不一定生效。
學:當下和圓滿有什麼關係?
阿瑪斯:當下就是圓滿。若是能安住於當下,你就圓滿了。
學生:不重視當下,是不是一種不圓滿的態度?
阿瑪斯:是的。我所謂的安住於當下,是一種非常簡單的狀態,這裡面連滿足的想法都沒有,你只是活在當下罷了。可是別人卻會覺得:「喔,這是一個對當下完全知足的人。」如果你在腦子裡思考自己是否圓滿,就是在衡量或是替這個狀態下了結論。如果人類永遠都是圓滿的,絕不會對這個狀態生起任何想法和概念,只有在失去了它之後,才會意識到這件事。
學生:我偶爾會覺得自己正在享受某件事,但是一意識到它,就變得不自在了。
阿瑪斯:這就是我的意思。當你真的感到快樂時,根本不會去注意自己在快樂。一旦注意到它,自我衡量的活動就產生了。譬如你正在快樂地準備著晚餐,這時身邊有個人突然說:「哇!你看起來真是快樂。」你會發現只要一意識到自己的狀態,便脫離了存在而進入到自覺意識。
學生:所以圓滿之中沒有「我是」的感覺?
阿瑪斯:其中仍然有「我是」的感覺。圓滿就是一種沒有任何念頭的「我是」經驗。當你真的圓滿時,根本不會對這個狀態有任何興趣。你是完全沒有自我意識的。因此圓滿是非常簡單、非常不複雜的狀態,其中沒有你和外在世界的那道鴻溝。那是一種沒有任何縫隙的狀態。


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