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帖子发表于 : 2006年 7月 24日 周一 5:06 pm 
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「钻石途径整合了向上回旋和向下回旋之道,成为一个前后连贯而又十分有效的内在工作形式。」──《一味》、《恩宠与勇气》作者肯恩?威尔伯(Ken Wilber)

「阿玛斯将深刻的灵性智能及心理学知识注入到钻石途径里,这项工作令他成为现代心理学划时代运动的先趋。」──《狂喜之后》作者杰克?康菲尔德(Jack Kornfield)

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开悟需要七大元素:能量、决心、喜悦、仁慈、祥和、融入和觉醒。这些元素最后会结合成所谓的钻石意识,使我们的心灵散发出闪亮剔透的光彩!

二十一世纪最重要的心灵导师之一,A. H. 阿玛斯,为我们指出人类的内在本体好像一颗钻石,拥有坚实的密度及繁复的切面,透过灵修加以琢磨,将可散发出珍贵无比的光彩!而他发展出来的「钻石途径」,是一条精准而直接的道路,能为人类带来真正的成长、疗愈与解放。
「钻石途径」的方法非常广泛,它整合了情绪治疗、认知治疗、直觉式的揭露及精微能量的探讨,这些全都包含在灵性的架构之内。继《钻石途径I:现代心理学与灵修的整合》之后,阿玛斯在《钻石途径II:存在与自由》中,开宗明义指出开悟需要的七大元素:首先是能量,以便有足够勇气和耐力来转化你的人格和人生。其次是决心,以不动摇的意志来面对挫败和失望。喜悦,以赤子之心轻松地突破障碍。仁慈,学习善待自己及他人。祥和,一种安静下来的能力,放下担忧及焦躁。融入,专注而忘我地体验眼前的一切。最后是觉醒,彷佛在万里无云的明亮中,一切澄澈而清晰。
「钻石途径」系列著作是阿玛斯多年来对内在工作团体的谈话结集而成,这些谈话是针对学生在证悟过程中所出现的状态和阶段而准备的,目的是为了引领和导正那些专心致志于证悟本体的人。

书序

书摘
第一章 放空
第十章 爱
第十一章 朋友与爱人


第一章 放空


自我解脱的过程可以从两个息息相关及互补的观点来解释。第一个观点将自悟的过程看成是一种自我实践或本体的发展,另一个观点则将其视为一种解放或开悟的过程。你会强调哪个观点,完全取决于你对自己的觉察,而你的觉察又会出现两种论点:本体或是人格,你的真实本质或是你所习得的身分认同。如果从本体的角度来看,自悟意味着了悟到自己的本质或发展出自己的本体。但如果从解脱的角度来看,所谓的开悟指的则是从人格之中彻底解放出来。谖颐堑墓ぷ骼铮饬街址⒄故峭辈⑿械模凰瞧涫凳峭桓龉獭9サ牧樾尢逑挡皇乔康髑罢呔褪乔康骱笳撸灾掠谡Э粗滤撬坪跏窍嗷ッ艿摹S惺泵芑嵘鹉耸且蛭嗨隆D切┎扇∽晕蛑赖娜送崴担骸改阒灰宋蜃约骸⒎⒄钩瞿谠诘那蹦芫凸涣恕?蛘獾底邮赂臼遣淮嬖诘摹!苟切┳非罂蚝徒馔训娜嗽蛩担骸甘裁词亲晕伊宋颍扛久挥幸桓鲎晕铱梢员涣宋颍∽晕艺飧龈拍钫悄惚匦肴コ亩鳌!?
到目前为止,我们的内在工作从未把这两种观点分开过。我们看待解脱主要是从本体的发展着眼的,不过现在我们要进一步地探索一下解放或开悟这个观点。

觉得逍遥自在,便是处于解脱状态
对那些尝过本体的滋味、经验过自己真实本质的人而言,可能会特别渴望彻悟境界,但解脱或彻悟境界是不会去特别关注本体的任何一个面向、品质或状态的。假如你已经从人格之中解脱了出来,那么不论本体有哪些状态都跟你无关了。处在解脱境界里,你所经验到的意识内容就不再有任何重要性。一切都变得很平常,没有什么事在发生,没有任何巨大的悟境或令人震撼的经验。那是一种最自然的状态。它自然和平常到即使拥有了它,我们也不知道自己正处于这种状态。几乎每一个人都经常出入于这种状态,其中没有任何乍现的灵光或璀灿的内明经验。它丝毫没有戏剧性。解脱超越了本体和人格的二元性,因为它是这么平常,所以经常被我们忽略,它的细致使我们无法认出它来。日常生活里,每当你没有自觉意识或不特别关注某个事物时,你就是在经验这种解脱境界。
你的心一旦变得自由、不执着、不担忧,也不特别关注任何事物,那一刻你就是解脱的。这种状态最大的特色就是没有定点;你不集中焦点于任何议题或经验,眼前存在什么便是什么。你的心是自由的,你心里不会想着:「我要这个」、「我要想一想这件事」或「我非得这么做不可」。你的心是放松的。「逍遥自在」这个形容词很清楚地告诉我们什么是解脱状态。
解脱意味着不执着于任何事物;没有担忧,没有挂碍,没有沉重的负担感。这时心不专注或束缚于任何特定的意识活动,你毫不费力地觉知到心中所生起的意念,甚至连觉知它的意图都没有。你不在乎自己是否能察觉本体或者本体是否存在,你也不在乎自己是否快乐或哀伤,身边是否有人陪伴。这些事都无足轻重了,因为那一刻你已经彻底了脱了你生命中所有的挂碍。这样的状态永远无法透过努力而达成,它会在某一天自然出现,而且当你注意到它的时候,你甚至不会认为它是多么了不得的事。你会照旧吃你的晚餐或做你正在做的事。一旦把它看成是一件不得了的大事,它就不见了。当你产生「噢,太奇妙了!到底发生了什么事,我一定要保住它」,它就不见了。执着正好是解脱所没有的状态,就因为我们总想抓住这种微细的境界,它才会一闪而逝。小孩儿经常处在这种不特别关注什么的状态里,当他们在嬉戏或无所事事的时候。但由于早期的养成经验,我们的心变得只能朝某个特定方向思考,如此一来,我们便拒绝了实相的其它部分而只固着于一点。这份拣择性造成了解脱状态的丧失,这种情况在我们很小的时候就出现了,主要定形的时间是在五至七岁之间。在这之前,解脱经验还是来来去去的,之后它出现的次数会越来越少。在每个人的一生中它都是来来去去的,不过某些人比别人更容易经验到它。这是一种我们不会特别去意识到的解放状态;处于这种状态之中,心里所有的事都放下了。然而这并不是一种从特定压力之中解脱出来的感觉;它就是最原始的解放状态。你不在乎你正在经验的是什么,你的心是开放的,你的脑子也不固着在任何想法上,更不担忧可能会发生什么事。你彻底接纳一切又不感觉自己在接纳。那种时刻不论你的存在有何需求,你的本体都在那里,但本体并不是你所关切的焦点,因为它就是你当下的经验。
我们可以谈论这种状态,却无法说出它是什么。你可能会发现,这是你早已经验过无数次的一种熟悉状态。这个状态非常普通,为了活下去和享受人生,每个人都需要体验它。

促成解脱的七种品质
为了达到这种解脱境界,我们需要做些什么准备呢?我们在这里所做的每一件事其实都能促成解脱,不过我们现在要探讨的是它所需要的几个主要的元素,我称之为「解脱的要素」。什么样的要素能使你「解脱」──剎那即逝的精微觉知?从最根本的角度来看,解脱大概有七个主要的元素。
首先你需要的是能量,能量能帮助你转化人格及其模式。有能量意味着你有足够的能力、勇气和耐力来转化自己和你的人生。有了能量你才会感觉:「是的,我可以办得到。我有潜力、毅力和勇气。」这股能量将会提供你观察自己和理解事物的燃料。你需要理解和体认的事实在太多了,因此你需要大量的勇气和精力才能突破过程中的障碍,才能对治那些障碍住觉知的幻象。因此,能量和勇气必须发展和释放出来。
另一个元素是决心,缺少了决心,能量就会失去意义。你需要坚定不移的决心和不动摇的意志才能持续下去,才能面对挫败和失望。毅力能促使你坚持下去,因此,了解环绕着意志和毅力的人格议题是很重要的事:是什么议题导致了你的被阉割情节?是什么东西障住了你的意志?你要认清是什么东西在阻止你说:「无论发生什么事──失望、痛苦或恐惧──我都要坚持下去。我可能在开悟之前就死了,但我还是不会停止。死后我仍然会坚持下去。」有了这种能力,你的内在工作才会言行一致。
另一个元素就是对这整件事的一种轻松感,一份欣喜的感觉。这是一种特定的喜悦感与轻松感,它是内在工作的本质,亦即对真相、看见真相及体认到真相的一份欣喜。它有点像好奇心──对事物充满着欣喜的好奇。如果你只有能量和决心,事情会变得过于沉重和严肃,但欣喜这个元素能帮你轻松地突破障碍。无论在做什么,你都充满着兴致。这份轻松感之中带着一股孩童式的好奇,当孩子感到好奇时,他的心中并没有特定的目标,他不会想得到硕士或博士学位,而只是感觉好奇罢了。他不会去考量下一刻会发生什么事。
接下来的一个元素是仁慈。这是非常重要而必要的一种品质,因为过程极为艰辛,所以你必须仁慈对待自己。就因为你还没解脱,所以受苦是很自然的事,那么为什么要用驱迫的方式让自己更苦呢?为什么一犯错就必须惩罚自己?仁慈这个元素会使你更信赖自己,信赖成长的过程,信赖你的心,信赖你的本体。仁慈会带来一种无私的态度,一旦有了仁慈之心,你自然会友善地对待每一个人、每一件事。别人受苦也会令你感觉痛苦,你不但想解脱自己,也想解脱别人的苦。解脱是没有固着点的,所以你如果集中焦点在自己身上,你就变成了一个最大的固着点,「什么是我需要的,什么会伤害到我,什么不会伤害到我,什么是对我最有利的?」这些想法都环绕着「我」以及自我的身分认同。仁慈能够消融掉这种固着或设限的倾向,使你从自我中心的状态里解放出来。仁慈能使你承受得住艰困中的痛苦,使你更能信赖自己的本体以及自己的心智能力;仁慈使你在内在工作中变得更柔软,对别人更慈悲。这是我们在对治人格模式及人格议题时,必须发展出来的一种能力。
内在工作的另一个要素是内心的祥和,一种安静下来的能力,而不是永远都在活动和思考。为了体认到真正的解脱,你必须有能力让心安静下来,因为解脱境界是剎那即逝的。如果你永远都在思考、担忧和计划,并且维持着一贯的快速活动,那么你就是在阻碍你对解脱的体认。一旦发展出这份能够去除焦躁的安祥感,那么从这种安歇的状态里自然会升起直觉、洞见和细微的观察。
接下来的一个重要的元素是融入于某件事的能力,也就是完全融入于你正在做的事,不论那是什么。你完全专注于眼前的经验,彻底涉入其中,甚至到忘我的程度。这是一种能力,一份与经验之间的关系,一种摆脱掉人格的解放感。人格通常会跟经验保持距离,它对彻底融入、与经验合一感到恐惧。当你完全证悟到本体时,这份了悟是无法说清楚的;你已经完全投入于其中,除了本体之外什么都不存在了。譬如你正在制做一张桌子,你是那么地投入,以至于你、工具和桌子都结成了一体。处于这种状态里,你的头脑完全停止了区分或分别意识。你可以融入于任何一种行动、情绪、思想、感觉或本体的某个面向,印度教徒称这种境界为三摩地,自我的彻底消融。处在这种状态里,人格终于允许自己死亡、消失,与眼前的任何一种经验彻底融合。
第七个也是最后一个解脱的元素就是觉醒,亦即在你的经验之中觉醒的一份能力。前面我们谈到的是彻底融入于经验的一份能力,现在我们要谈的则是觉醒和觉知的能力。你的觉知是这么的清晰,感觉上就像是刚刚醒来一样,甚至有一种周围都是光的感觉。觉醒的品质是内在工作对治昏沉和愚钝的解药,你必须靠它来了解你所有的人格议题,也必须靠它来对治执着的倾向。你对眼前发生的事是充满着觉知的,里面没有丝毫昏沉的成分。在你清明的觉知之下,事物变得清楚而明确,你能如实看见事物的真相而非透过潜意识在看。这样的状态就像万里晴空,没有一丝的云雾。但这并不意味你在看着一片晴朗的天空,因为你本身就是这片晴空。你的心是彻底开放及清明的。

摆脱执着的钻石意识
这所有的要素最后会结合成客观意识。这七个要素──能量、决心、欣喜、仁慈、融入、祥和及觉醒──会融合成一种现象,一种客观的品质。这份客观意识正是对治人格执着倾向的必要条件。有了客观意识,你就不再受你的超我及无意识的影响。你不再受你过去的经验、观念或意见的制约。你的力量是客观的,你的意志是客观的,你的欣喜是客观的,你的仁慈是客观的,你的祥和是客观的,你融入的能力也是客观的。客观意识将这七个元素带入了另一个次元,另一种层次。这七个要素也被称为Lataif──七种精微意识的元素。能量属于红色Latifa,决心属于白色Latifa,欣喜属于黄色Latifa,仁慈或慈悲属于绿色Latifa,祥和属于黑色Latifa,融入的能力属于蓝色Latifa,能够使我们解脱欲望的觉醒元素,我们称之为澄明的Latifa。Lataif是一种非常精微的东西,有的人说它像空气,能够产生七种品质的精微之气。
因为上述七种元素已经得到平衡,所以意识变得客观了,而这正是摆脱人格的执着倾向所必备的品质。客观意识,我们所谓的钻石意识,能够使我们从人格的执着倾向之中解脱出来。钻石意识是一种全观意识,它不像人格只集中在某个焦点。
如果你能客观地审视你内在的冲突和困境,你会发现它们不外是对客观意识的抗拒,或是不想看到事物的真相。你执着于你所依恋的事物,你并不想看见事情的真相。
其实你最执着的对象就是你的人格、你人格的运作模式以及你的好恶模式。你和你的人格已经相处了很长的时间,你对它早就习以为常了。即使你并不喜欢它的某个部分,你仍然依赖它,熟悉它,因此为什么要摆脱掉它?你并不想从其中解放出来。
客观则意味着你必须认清你的人格所扮演的角色。凭着这份客观意识才能觉知到解脱境界,因为它没有任何会阻碍觉知的执着态度或蒙昧倾向。这七个元素所以被称为解脱的要素,不只是因为它们可以引领你进入客观意识和解脱状态,更因为它们都存在于当下的解脱状态里。你本来就是喜悦的、仁慈的、充满活力、有决心、明透的、觉醒的、彻底融入于经验中的、祥和的。这所有的品质同时都存在于客观次元、钻石意识或客观意识里。当钻石意识最终觉知到解脱境界时,它会变得更柔软、更细致、更流动、更放松、更畅然无阻。其中没有任何的结构与执着,不坚持非要这样或那样,也没有任何偏好。但这并不意味你是客观的或不客观的,是仁慈或不仁慈的,因为连这种分别意识都不存在了。上述的品质全都以畅然无阻、融为一体的方式同时存在着。你是那么的放松和自在,你根本不会去思考自己是否快乐或仁慈。只要你一说:「喔!我现在很快乐!」快乐就不见了。其实你就是它,事情只是这么简单。你照旧做你的事,吃早餐、读报、上班、跟人吵架。任何事都没什么大不了,因为你彻底自由了。你已经学会了如何放松。你已经解脱,而且觉醒了。澄明的品质是非常重要的,因为你终于知道你知道了。这便是一种悟境。小孩可能处在悟境里但无法认出它来,丧失它时也不知道自己已经失去了它。但身为成年人的你却有能力认出它来,因为你觉醒了。这就是为什么佛家会强调觉醒的原因。你必须有觉有知才能认出解脱境界,才能融入于其中而不至于紧抓着它不放。

一旦变成一盏明亮的灯,你就不需要刻意去看了
这七个元素最终会制造出第八个元素,亦即七者结合成一体形成一个八角形。我时常会谈到这些品质,因为它们就是构成Latifa的几个重要的本体面向。如果你继续进行内在工作,你会发现每一种Latifa都像是一个完整的宇宙,它们会帮助你达到彻底的放下。我认为我们今天所探讨的东西已经解释了人格和本体的关系,以及本体如何能帮助我们从人格之中解脱出来,进而促使我们得到享受本体的自由。有什么问题吗?
学生:留意在这整件事中有什么作用?
阿玛斯:留意是发展出觉知的一种方式。当你觉醒时你是警觉的,但又不是在刻意留心什么。一旦变成一盏明亮的灯泡,你就不需要再刻意去看什么了。因此觉醒又称为完美的不留意。你留意、留意、再留意,直到你变成留意的本身为止。然后你就不再需要费力去留意,你只是觉知罢了。你已经不需要为了看见而留意,你自自然然就看到了。这时你就不需要再留意了,但首先你必需留意很长的一段时间,你必须发展出留意的能力,直到你变成留意本身为止。
学生:你可不可以谈一谈Ridhwan这个字的意思,还有它和解脱之间的关系。


第十章 爱


今天我们要探索的是一个最容易被滥用的字。每一个人都在误用它,所以我几乎完全不采用它,或者我用它的时候通常都有特定的意义。这个字就是「爱」。
如果我们真的知道这个字的意涵,就不会那么常用到它了。我们所以会不断地用它是有理由的,因为我们自以为已经了解它的意思了,自以为已经知道什么是爱,因此当我们说「我爱你」时,我们是真的这么认为的。
首先来让我们探索一下一般人所谓的爱是什么意思,然后我们才有可能理解和欣赏爱的真谛。
我们通常会在特定的情况之下使用这个字。「爱」指的是两个人之间的关系。我们通常会说我们爱某个人,因此「我爱你」永远有个他者的存在。
一般所谓的「爱」总是跟亲密关系或别种类型的关系相关。这是一个很有趣的假设──「爱」是存在于关系之中的,是一种你对某个人或某件事的感觉。不过我们逐渐会发现,这种假设刚好跟真正的爱是相反的。
另外有一个常见的与爱相关的假设,那就是,爱不但有对象,而且有特定对象。你觉得爱自己的孩子、丈夫或妻子是没问题的,可是却无法想象你可以爱每一个人。你不认为自己可以或应该去爱高速公路上的每一个人,你觉得爱是独特的,只能给某个特定的人。在你的心目中,只有你所爱的人才是最重要的,别人都无足轻重。如果你有这种想法,那么你能够爱的对象就很有限了──只有少数的人、少数的动物,也许是你的猫,可以带给你非常特殊的感觉。就因为它们能带给你特殊的感觉,所以你才爱它们。
这意味着你感受到爱的时间很少。只有当你跟某些特定的人相处或想到他们时,你才会感觉到爱。因此爱是有特定时间和特定对象的,不像空气一样随时都存在。
我们还有更进一步的对爱的假设,其中之一是,只有当某个人符合你的要求时,你才能感觉到对他的爱。你对这个人的行为设定了某些条件,如果这些条件没有被满足,你的爱就消失了。
我们为爱所设定的第一个条件是,它发生在某个关系里。第二个条件是,爱有特定对象。第三个条件是,只有某些条件被满足了,你跟那个人之间才有爱。然而真相是那个人很少能满足你的条件,因此条件往往限制了你的爱的范围。

我们关心的是如何得到爱而不是如何去爱
我们对爱所定下的假设还有什么?其中之一是:爱是一种情感,一种对某人或某件事的感觉。我们以为爱就像哀伤、愤怒或嫉妒一样,也是一种情绪或情感。我们不但关心自己是否爱对方,同时也关心对方是否爱我们。我们一直都在担忧爱是否能得到回报,或者回报得够不够。我们的爱不但有各式各样的条件,而且我们通常关心的是如何得到爱而不是如何去爱。
这里有个基本要素就是,我们认为爱是在关系之中发生的。里面有一个你,还有一个他人;这种我给你或你给我的爱,就像一个可以抛来抛去的东西似的。如果你认为爱只是如此而已,那么爱就跟朝着对方的肚皮发射大炮没什么两样了;而你竟然还抱怨对方不感激你的爱。
你会发现你并不清楚什么是爱,当你对某个人说「我爱你」时,你真正的意思到底是什么?和某个人热恋,然后告诉他你有多么爱他,这就算是真正的爱吗?在这种感觉之中有些什么成分?认真检视一下这种感觉,你可能会发现你所谓的:「喔,我真是爱你!你实在太好了!」其实是一种需求,你想把对方吃下去,不想让他走开。但这并不意味你心中没有一点爱,而是你所经验到的基本上只是一种需求罢了。
当人们说「我爱你」的时候,他们通常经验到的是他们的需要。如果你真的有爱,你很少会想到爱。一个真正有爱心的人,是很少会想到爱这件事的。他很少会四处去广播他的爱,说他的爱有多深或多广等等。
当你对某人说我非常爱你时,是不是在期待回报?你难道不渴望他也说「我爱你」吗?假如你说「我真的很爱你」,对方却回答说「我知道」,那时你会做何感想?你难道不渴望他也积极地响应你吗?「我刚才不是已经告诉你『我爱你』」了吗?你为什么还不过来抱我?」
如果你对某一个人说我爱你,你的话语里其实是有很多意思的,譬如:「给我一些东西吧,告诉我『你爱我』,抱住我,看着我,看看我有多好。」有时甚至是「不要来烦我」的意思。
你对爱有着各式各样的成见、假设和想法。因此即使你感觉到爱,那也不一定是爱。从你口中所道出的「爱」,大部分的时候都不是在表达爱,而是在表达另一种东西。如果爱真的存在,它是不言自喻的。你根本不需要说什么。

当爱出现,「我」就融化,消失不见了
人们所谓的「我爱你」,其实只是一种广告或商业用语,只是在贩卖一些东西,就像是把钱放在银行生利息一样。你越是告诉伴侣你爱他,他就越是应该爱你,而你的收获就越多──即使现在得不到,未来也会得到。
我并不是说当你说「我爱你」时,你的心中没有一点爱,或许有或许没有;但即使有爱,你所表达的也是另一个东西。你可能会感受到一些爱,可是你的爱会让你产生出一种需求;当那份需求变得十分巨大时,你就会对那个人说「我爱你」。你可能会觉得你的爱非常巨大,但其实只是一股强烈的需求罢了。那可能是一股热切的需要或渴望,但是在感觉上却是一份强烈的爱。
现在让我们更进一步地了解「爱」这个字的意思。爱的定义到底是什么?它是一种什么样的状态,什么样的感觉?它需要什么样的条件?
首先我们需要认清的是,你的人格和自我根本不知道如何去爱。所谓的「我爱你」通常只是个谎言,因为会说出「我」这个字的人格是无法去爱的,而且根本不懂得什么是爱。人格就是乏爱的产物,因此它如何能懂得爱呢?
你通常以为人格就是你,就是你所谓的「我」或「自己」。只要你一说出「我」这个字,爱就变成了谎言,因为「我」是不懂得如何去爱的。就是因为你不懂得如何去爱,「我」才会出现。因为丧失了爱,「我」才出现的。
「我」的存在就代表爱的丧失、扭曲和阻碍,「我」只知道如何满足自己的需求,「我」是不可能知道如何去爱的。
所谓的「我」,这个独立存在的身分感,只是我们的一种形象。即使这个自我形象知道什么是爱,也不可能成为爱的源头或是具足爱。事实上,当爱出现时,「我」就被爱融化了。「我」会因此而放松下来,消失不见。
现在我们已经知道「我」或「自我」是不懂得爱的,接下来我们需要了解的则是爱到底是什么。我们通常以为爱就是一种感觉或情感。情感是自我的产物,它总是有特定的对象,也许是人,也许是东西。这个所谓的「我」就是一切感觉的源头。这个「我」能够感受到愤怒、嫉妒、哀伤、好恶、偏爱或论断等等。
因为自我无法去爱,而情绪又是来自于自我,所以爱不可能是一种情绪。如果爱不是一种情绪,那么它到底是什么?它是一种思想,还是行动?有人也许会说爱是一种能量,而这股爱的能量是从你的心轮发出来的,就像是一道雷射光一样进入另一个人的心轮或其它孔道。

想认识爱,就必须先认识自己的存在
若想认识爱,你首先必须认识自己。我所谓的认识自己,指的并不是你的自我;我指的是你必须认识你的存在,而不是你的标签、你的姓名、你多年来所累积的自我形象,或是你对自己所抱持的概念。
认识自己,就是去认识那超越感觉和概念的你。真正的你和你过去所发生的历史毫无关系。真正的你也跟你的感觉、思想、你对自己所抱持的意见或是别人对你所抱持的意见都无关。如果你想知道什么是爱,首先必须认清这件事。
我所谓的「认识自己」,指的就是认识你的存在、你的本体。首先你必须知道本体是什么。本体不是一种情绪,你的存在也不是一种想法或概念。本体才是真正的你。有一个问题你必须为自己找到答案,「什么是那埋藏在内心深处的『我』,而这个『我』跟所有的概念或标签都无关?」「我」不知道什么是爱,因为我真正的存在并不是「我」。「我」只是代表身分的一个标签罢了,是那斯鲁丁称之为你的「气球」。某一天那斯鲁丁在入睡前和一个朋友聊天。他上床睡觉之前,在自己的大拇指上绑了一个气球。他的朋友问道:「为什么你睡觉前要在大拇指上绑个气球?」那斯鲁丁回答说:「我每天睡觉前都这么做。」他的朋友接着问道:「真的吗?为什么?」那斯鲁丁的回答是:「这样第二天早上起来时,我才知道这是『我』。」等那斯鲁丁睡着了之后,他的朋友偷偷地把那只气球绑到了自己的脚拇指上。第二天早上那斯鲁丁醒来时,发现气球跑到朋友的脚拇指上了。他把朋友摇醒之后问道:「如果你是我,那我又是谁?」,这便是「我」、代表身分的一种标签或是那只气球。自我这个部分并不是你真实的存在,它只是个标签罢了。不过拥有这个标签还是很重要的,否则国税局就查不到你了,监理所也找不着你了。你必须有身分证和信用卡才能驾驶汽车。缺少了你的气球、你的标签,事情会变得非常困难。
当我谈到认识自己时,我指的并不是去认识那个自我形象,也不是去认识你对自己的身体或外表的感觉。我指的不是高、矮、愤怒或哀伤这一类的事,而是你必须认识自己内在真正的本质,内在的本性,而这便是我们所谓的本体。一旦发现你的本体,你就会认清它即是你宇宙性的存在。它不是一种反应,也不是一种情绪,因为情绪只是一种活动,一种补充和释放的模式罢了。不论你是不是在补充或释放,本体都不受影响。这个可以被经验到的存在才是真正的你。
如果不认识这个存在,你就不知道什么是爱,因为爱跟你的本体或存在攸关。它跟你的人格、你的情绪或想法、你的自我形象、你的成就、你的偏好、你的好恶或是你的关系都无干。这些事跟你的存在都无关。

爱是从我们内在绽放出来的一种东西
你的存在是非常单纯、完美的;它不被任何事物所染着,它最主要的品质就是永远都活在当下。而人格只是一种永不停歇的活动,它从一个地方跳到另一个地方,永远都在感觉、思想、渴望和渴求某个东西。本体和它是截然不同的。
某些人已经体验过自己的本体,某些人还没有。若想认识爱,最基本的条件就是要知道自己的本体是什么。如果还没有经验过自己的本体,你不可能知道什么是爱,或者你会把爱跟别的东西混淆。即使你曾经感受过爱,你也还是无法将它和情绪分开。
即使有人格的介入,你也还是可以经验爱或本体,但如果你从未尝过本体的滋味,可能就无法分辨真伪了;你会把需求或欲望当成是爱。
我并不像其它人那样,主张有人格就不可能有爱,我认为爱与人格是可以并存的,本体与人格也是可以并存的。但是你如果不知道什么是本体或人格,你就无法看见爱的纯粹元素。当人们谈恋爱时,通常都会感受到一些爱,至少一开始是如此。那份感觉会把心打开,然后你又会落入到情绪、反应、梦想或理念之中,而你会认为这些都是爱。
爱是从我们内在绽放出来的一种东西。一旦认识了我们的本质,发现了我们的本体,我们就会看见爱也是本体的一部分,也是我们的存在示现出来的一种方式。爱的本身就是一种存在。当你经验到爱的时候,爱就是你这个人的存在,它不是你对另一个人的感觉。爱是你存在的某个面向,当它示现出来的时候就变成了爱。
爱是一种存在,它不是一种思想,也不是情绪、幻想、行动或概念;爱有可能把这些东西带出来,但是它比任何反应都要更根本、更深奥。爱跟本体都是非常真实的东西。你无法拥有爱,因为你就是爱。每当你觉得自己充满着爱的时候,里面一定有矛盾的成分,因为那其实是自我在说「我有了本体」,是那张信用卡在说「我是某某人」,当我说「我有爱心」的时候,其实就是处在相反的状态,因为你的存在已经被贴上了标签。你就是你。当爱出现时,你整个人都是它了。爱不是你拥有了某个东西,也不是可以拿出来送给别人的一种东西。爱是超越我、我的身体、我的感觉、我的思维的,它会藉由我的身体、我的思想、我的表情以及我的行动而展现出来,但所有的东西都只是爱的包装罢了。

爱就是「我」,如同手指不会认为自己拥有手指一样
这份洞见暗示了什么?如果爱就是我们的存在、我们灵魂的精髓,那么假如我们只有在某种关系之中才能体认到爱,这又代表了什么?这意味着你只有在那个特定的关系里才能做你自己。如果你说我只能爱某个特定的人,那就等于在说:「只有跟这个人相处,只有在特定的情况之下,我才能做我自己。」这种由人格所设定的条件会限制住爱,限制住你,而你竟然还说只有在这些条件之下你才能做自己。如果你说:「我只能爱这个人」,这句话意味着什么?你对自己做了什么样的评断?
认清爱是一种存在并不是容易的事,这不是你可以透过头脑去理解的事。你只能亲自去品尝它、经验它、变成它。只有当你体验到它的时候,你才能了解它的特质是什么,你会发现爱不是一种概念或理想。如果你从未尝过椰子的味道,那么即使有人不断地?你解说,你也不会知道椰子的滋味是什么。
亲自品尝过本体的滋味,你自然会认识它。如果没尝过那种滋味,你就不可能明白它是什么。假如有人把本体、存在或爱描述成一种神秘的东西,那就表示他从未尝过个中滋味。它其实跟所有的东西一样平常。
存在意味着知道自己是谁,而不需要参照其它任何的东西。你能感觉并且看见你的身体,所以你知道它是存在的,然而本体的存在却不是这么一回事。本体会存在并不是因为你能感觉到它或看见它,它比这些觉受都要更贴近我们。对存在的知晓、存在的感觉以及存在本身都是同一个东西。
要想认识一个原子,你必须藉由显微镜来观察它的形状和色彩。如果你想以认识本体的方式来认识一个原子,你就必须变成那个原子,然后你才能体认那个原子的感觉是什么。光是看着那个原子是无法认识它的。
爱跟「我」是同一个东西,因此并没有一个能够拥有爱的「我」。我并不是说它们是交织在一起的,它们其实是同一个东西。就像手指并不会认为自己拥有手指一样。手指只是一个独立的存在,因此它只会说「我是」。

界限全部消失,是爱情关系里最难体会的经验
爱不仅仅是本体的一个面向。当你初尝到爱的滋味时,你会感觉它是一种甜美的东西,一种轻盈、柔软而又甜美的滋味。这是对爱的一种最单纯和最直接的体认。爱感觉上是松软的,而且是粉红色的。
一开始当你经验到爱的时候,那种感觉就像是松软而甜蜜的棉花糖一样融化在你的口里。当某个人对你说爱你的时候,你们所经验到的就是这种粉红色的松软之爱。那是一种充满着喜爱的感受。
男人通常不允许自己去感受这一类的爱,因为这种感觉太柔软、太阴性,太不像男人了。有的男人可能会说:「我不想有这种感觉,这种松松软软的感觉太不像男人了。」这便是我们的文化为爱所带来的限制,好像只有女人才可以有这种感觉似的。当然,这种感觉是不限于男人或女人的。这一类的爱也是我们本体的一个面向。
爱有许多不同的种类。其中的一种就是刚才所说的那种好像要融化掉的爱,我们称之为融合之爱。它跟人我界限的消失有关,你会经验到你跟环境之间的一种合一感。你的界限好像突然融化了,周围不再有任何屏障。你的感觉会细腻到完全没有任何的界分感,这种经验会带来一种满足,一种深层的放松。感觉上你就是你自己的养分,你和那养分是同一个东西。
当人们渴望跟另一个人接近时,就会生起这种爱。梦想两个人可以永远在一起、永不分离、合为一体,便是一种对这份爱的渴望和期待。这种爱会让你觉得你跟自己以及跟万物融成了一体。这种甜美的感觉就像蜜糖一样,甚至更松更细致一些。
你们都已经观察到,一旦经验了本体的某些面向,就会带出跟这些面向有关的人格议题。譬如爱这个面向会让各种的问题冒出来。融合之爱会让我们意识到紧密与分离之类的问题。一旦体验到那股松软的融合之爱,你就会开始担忧你的爱是否会遭到排斥或者被接纳。
但是你如果对本体有了认识,就会允许自己去经验与某个人的融合之爱;你不会觉得你必须在他和你之间竖起一道藩篱。如果能感觉到自己的存在以及对方的存在,你就会让这两种存在合而为一。人我之间的界分问题一旦消失,就不再有合一的问题了。融合之爱会创造出一种没有阻隔的状态,那时你跟任何人、任何事物,甚至跟你的身体、你的环境、你的车或整个宇宙都没有阻隔了。你会觉得你就是一切事物的一部分,你和它们完全融成了一体。你的心就像奶油一样整个融化了,也完全敞开了。
这是很深的一个面向,也是你对自己比较深层的一种体悟。你开始真的认识到自己,而不再需要参照你的身体、你的感觉。你就是那宇宙深渊。当你看向远方的时候,你并不觉得自己是在看着远方,因为你就是那远方了。当你仰望天际看着漂浮的云朵时,你并不觉得自己是在看着那些云朵,你和云之间是没有距离的,因为你就是那些云。你是无所不在的。你的界限全都消失了,甚至连界限这样的想法也不见了。在爱情关系之中这是最难体会到的一种经验,虽然每个人都说这就是他们最渴望的东西。
在爱情关系里,大部分的冲突都跟融合之爱有关,「我到底能跟你多接近?我不想太接近你,也不想离你太远。」接近和保持距离的议题通常会障碍住融合之爱。可是当你即是你的存在时,就没有什么远近的问题了。你根本不需要为你的空间竖立起任何边界,因为你并没有一个特定的空间。你的边界一直在融解,就像是奶油一般,当对方的热情一靠近,它立刻就融解了。

圆满热情的「狮子心之爱」
首先我们有甜美而松软的爱,接着又发现了融合及满足之爱,然后又会出现第三种类型的爱:热情的、有力的、强烈的、充满着狂喜的爱。你觉得自己好像被狂风扫过一般,所有的念头全都不见了。你觉得自己强而有力,精力充沛、热情而又兴致勃勃。你觉得你整个人就像着了火一般,而这熊熊的火焰便是爱。你觉得你充满着至乐与热情,而且欲望、渴求、给予及接收之间已经不再有任何差别。一切的东西都变成了那股热情,我称之为狂喜之爱。这股爱不再有特定对象,它就是你这个人。这才是真正的热情,不再是一种虚假的情绪了。如果你仍然热切的渴望和强烈的欲求,就代表你的热情还是从自我出发的。真正的狂喜之爱是一种强烈的生命力。你看着生命的存在,你并不想从它那里得到什么,只是充满着热情地去欣赏它、爱它,因为生命和存在是那么地美好。美就是那股热情的一部分,能够激起那股热情的也是美──存在的那股细腻而又明透的美感。每一个人每一个东西都是美好的,每一件发生的事也都是美好的。你就是万事万物,你即是本体示现出来的美。越是能看见美,你的热情就越强烈。你热爱生命,渴望去爱生命,你对它的感觉实在太强烈了,我称之为「狮子心之爱」。你的心充满着勇气和力量,你不再怀疑:「这个人会不会喜欢我?」你没有任何的担忧。你的心是那么圆满,里面没有空间可以容纳怀疑或恐惧,你彻底而完整地接纳了所有的生命。
爱的所有面向都有一种甜美的品质,不过这第三种的爱是比较具有异国风味的,就像石榴一样带着一点酸味。你觉得自己充满着力量和权力,这种爱是强而有力的,你的心强烈地与生命一起脉动。这份爱之中有一股肉欲的成分,但并不是一种渴欲,而是对生命的激赏和向往。你觉得自己是完全投入于生活的,就像身上的每一个原子都毫无保留地投入到生活里。每样东西都可口极了!你恨不得把整个生命都吃进去,也恨不得把自己和别人都吃进去。每样东西都被你吃了进去,因为活着的滋味实在太好了。
当然,人格对这样的事是有意见的。这种类型的爱所带出的人格议题跟恋母情节有关,那是你在孩童时期的一种感觉。女性在孩童时期最渴望的人就是自己的父亲,男性最渴望的则是自己的母亲。你强烈地渴望他们的身体和灵魂。在你的眼里,他们的躯体是这世界上最美、最可口、最肉感的身体。你的无意识携带了这种可口的感觉,因此你一直在等待对的身体出现,那时你就可以重新再经验一次那股强烈的热情。
我曾经说过爱就是我们存在的本身,不是一种反应或是可以送给别人的东西。你或许会以为除非碰到了对的身体,否则你不会有热情的感觉,可是所谓对的身体永远也不会出现。当你真的体验到这份热情时,你会发现你看见的并不是另一个人的身体,而是你自己的存在的圆满及富足。你热切地爱上了自己的这些品质,可是却认为那是你身外的东西。从本质上来看,你所渴望的那个身体,那个深埋在你早期记忆中的身体,就是你自己。你就是那个可口而又肉感的存有,一旦认清了这一点,你就会被自己的热情所吞没,你会完全爱上自己的热情。有了这层体悟,你自然会热情地对待每一个人和每一样事物。这时你的爱就不再有特定对象,也不再需要符合任何条件了。它是不受约束,也没有任何限制的。
我们早先对爱所抱持的各种观念都是一些障碍。如果把这份狂喜之爱导向一个能引起你肉欲的身体,那就是在局限自己:你还抱持着小时候对父母的一种感觉。其实那股肉欲只是我们自己的反射罢了,它也是我们本体的一个面向。

宇宙之爱能融解掉身分认同和自我中心的倾向
这三种本体之爱都跟心轮有关,心轮所显现出来的能量都有爱的成分。慈悲、友爱、温柔、接纳、允许、良善、迎接的态度以及温暖,这些都是爱,但是跟我刚才所谈到的三种爱是不同的。
爱也可能示现成喜悦,它也是一种甜美的感觉。喜悦是非常轻松、快乐而又有玩兴的。爱也可能示现成圆满感。如果你感觉你的心充满着甘露,如果你觉得你的存在不但是爱,也是圆满的本身,如果你在自己的身上体验到一种像甘露一般浓密而甜美的滋味,那时,你本身便是存在的甘露了。你等于是在畅饮你自己。
圆满感乃是爱的一个面向。你并不是经验到了一种圆满感,你就是那圆满的本身,一种深刻的满足感。此外,当你经验到本体所示现出来的感恩时,你也不是在对任何东西感恩,因为你就是那感恩的本身。
松软之爱有一种轻松感,它通常有一个喜爱的人或事物;融合之爱则是愿意跟另一个人分享或给予爱;狂喜之爱通常有一种愿意全心全意投入世界的感觉。其它种类的爱,譬如圆满、满足和感恩,则跟关系或另一个人没有任何牵扯。
在过去的传统里,老师们通常把本体所有的面向都称为爱。他们会告诉你,一旦认识了自己,你就会明白你本身便是爱。如果认清本体的每一个面向都具有爱的品质,我们就会理解我们将要讨论的另一种爱。
爱所有的面向都可以跟人格共存,人格的身分可以被保留下来,除了爱的另一个面向出现时。这个面向的爱就是宇宙之爱、基督之爱或是神圣之爱。当我们的存在示现成宇宙之爱时,人格就消失了。这便是一般的灵修导师所指的爱,他们会告诉你只要自我一出现,爱就不见了。他们所指的便是这种宇宙之爱。
宇宙这两个字意味着它不属于你;它没有个人性。当你感觉到宇宙之爱的时候,并没有一个我的存在。你必须有宇宙之爱,才能融解掉身分认同和自我中心的倾向。当你体验到宇宙之爱和基督之爱时,你才会了解什么才是真正的爱。其它几种品质的爱都可以被视为一种成就,因为人格会将它们据为己有。
最后你会发现,障碍住爱的并不是好恶、是否能融入、是否有热情之类的问题,而是自我的存在。你会发现真正的问题是「你」,「你」才是障碍所在。认清了这一点,就等于了解了基督之爱;那是一种没有对象、源源不绝而又富足的宇宙之爱。它的滋味仍然是甜美的,但是要更开阔一些。
我所谓的人格或身分认同到底是什么意思?若想了解障碍是什么,你必须全心全意地渴望活出这份爱。你必须甘愿放下一切事物,包括你的概念、信念、成就、自我形象、你所有的渴求及梦想。这样你才能认识这最开阔的爱。从这个角度来看,亲密关系的议题根本不存在,因为没有一个你,也没有一个我。
大部分的人对于宇宙之爱的反应,都会超过其它种类的爱。因为里面既没有一个你也没有一个我,所以跟爱有关的议题都不会出现。人们在这种爱之中会有较多的信赖感以及较少的恐惧。
跟这个面向的爱有关的议题便是恐惧。恐惧会让你认为有一个你是需要被保护的,有一个你是需要被强化的。处在宇宙之爱的经验里,并没有一个东西是需要被保护的,也没有一个东西可以被累积。内在和外在之间没有任何藩篱。那份爱就像是大海一般,而你就是它的一部分,是其中的一个小水滴。
所谓的「必须去除人格或自我认同才能经验到宇宙之爱」,指的并不是你必须排斥你的人格。如果你排斥你的人格,那份排斥一定会制造出界分感,然后爱就消失了。宇宙之爱是接纳一切事物的,包括人格在内。它不会把人格看成是一种障碍,它只是把人格看成是存在的一部分。从宇宙之爱的角度来看,人格就像是在大海中穿梭的一只鱼。如果这只鱼觉得自己很伟大,而且比别的鱼重要,那么宇宙之爱就会说:「如果他喜欢那种重要的感觉也无妨。这又能带来什么改变呢?」
心智不了解什么是没有界限的状态。你一向都认为自己和别人是不同的,是有别于其它东西的,你不知道自己是否有可能在没有孤立感的情况之下仍然存在。但如果从本体的角度来经验自己,你就会发现本体没有这种界限感,它不是孤立的,感觉上也没有止境。但这并不意味你就不见了,你仍然是你。
允许自己不设限,意味着你必须接纳自己的寂然独立。在我们对实相所下的假设里,最核心的想法就是:寂然独立暗示着一种界分感。但寂然独立并不是活在一种界分的状态里,它其实意味着没有任何界限。这怎么可能呢?这听起来根本是一种自相悖驳的观念。
寂然独立意味着你的人格不见了,本体却出现了。那是一种没有任何标签的存在状态。当标签脱落之后,气球就开始往天空飘,这时你却说:「等一等,我不想这么孤独。请把我的气球找回来。最好是找个更大的气球给我!」人格或气球会带给你一些特殊的感觉──我们从妈咪和爹地身上曾经得到过的那种感觉。
只要我们还拥有人格,我们就会以为妈咪和爹地还在我们身边。我们从不知道寂然独立是什么滋味。只要你的人格还健在,你的妈咪和爹地就仍然在你身边。事情就是那么简单。你人格的任何一部分如果还健在,都会使你想起你的妈咪和爹地,以及过往的历史和其它的人。

彻底地做自己就是一种寂然独立的境界
只要你的心智仍然活跃,仍然充满着念头、回忆、概念或成见,你就不能称得上是寂然独立的。你所有的思想和记忆都是从别人那里撷取而来的,只有一个东西无法从别人身上得到,那就是对当下所发生的事的理解。寂然独立意味着没有任何想法和成见,完全安住于当下这一刻;你的心不跟过去或任何人事物扯上关系。存在的只有你一个人。
彻底地做你自己就是一种寂然独立的境界。当你体验到这种境界时,它会带给你非常深的哀伤感,因为你必须跟所爱的一切说再见了──不只是妈咪和爹地,还包括你的男友、你的猫、你的感觉以及你所有的概念。
放下这一切,感觉上就像是一种巨大的损失,甚至像一种死亡。我指的并不是你死了,而是其它的人都死了。当你体验到自我的死亡时,你并不觉得你快要死了;你的感觉是其它的人都死了。你觉得你是完全孤独的,其它人都不见了。
你已经丧失了从过往的经验所建构出的界限,然而这界限从未存在过,那只是一种信念罢了。当你真的体悟到实相时,你是没有任何界限或界分感的,也没有所谓的内外之分。这些都是你很小的时候所学来的观念,目的只是为了保护自己。当你六个月大的时候,如果你感觉不舒服或是产生了某些负面感受,你就会把那份感受推到外面去,以免干扰到自己。这便是界分感的源起。
如果你的心念活动完全停止,既没有任何概念也没有任何反应,那么你就会安住在当下,而不再感觉自己和别的东西是分开的。生命一开始的时候并没有一个「我」存在,存在的只有那份合一感。
你过往的经验造成了你和当下的界分,这种界分感就像蛋壳一样把你包在里面,使你无法体验到当下。放掉这层疆界,意味着对寂寥的接纳。寂寥一旦被你接纳,界限就消失了。那时你就察觉不到任何界限了,而这种经验便是焕然一新的重生。
那时你会发现你进入了一个波涛汹涌的大海。你只是其中的一个小水滴,而这个小水滴是没有任何界限的。那是一种意识的浓缩状态,而那意识跟其它的意识是没有任何界分的。所有的存在都是一种识能,这识能便是爱。只要有任何的界限,你就看不到这份爱了,因为界限会制造出矛盾,而其中是不可能有爱的。
当界限消失的那一刻,妈咪和爹地以及你所有的概念也跟着消失了。那时你会觉得自己快要死了,可是你非但没有死,反而发现了爱,一种无边无界的爱。不但你本身就是爱,而且万事万物皆是爱。

每个人都是同一大海中的波浪,彼此相通
除了界限之外,还有另一个人格的面向必须消失,才能体验到宇宙之爱。这个面向就是自我认同感,一种内在的感觉、内在的品质或是内在的滋味。只有借着这些感觉你才能认出自己。
首先我们有界限感,然后又有一种身分感。当你说「我自己」的时候,你立刻会认出自己来。你具有一种特定的感觉、特定的滋味、特定的品质。你认为那身分感、那气球里的氦气、氧气或氮气就是你。
但如果你是它的话,你就不可能是其它的东西了。你不可能是本体,也不可能是任何一种形式的爱了。只要你还认为自我便是你,你就不可能是真正的意志力或是本体的任何一个面向。
你会一直感受到自己的身分,你必须藉由它来认出自己。一旦能识出你的自我是什么味道,识出你的信念制造出了你,你就有可能释放掉它们。那时你就不再有任何特殊性了。只要你还执着于自我或自我的身分,你一定不会允许那真的东西出现。
边界、屏障或是界分感,都是由过去的经验所组合成的。这些过去的经验形成了金字塔的基底,而自我的身分则是金字塔的尖端。如果看见它的底端是由你的概念所形成的,尖端很快就会消失。
身分感或界分感一旦消失,你就有可能体验到宇宙之爱,并且了解上帝即是爱,实相也是爱。宇宙之爱本是整个宇宙的基本能量,它一直都存在着,如果有人说他渴望爱,那就像是大海中的鱼说它口渴一样。眼前这一刻你就在爱的海洋里畅游,你就是它的一部分,它一直都在那里。
爱是源源不绝的,它永远都在那里滋养着每一个人,缺少了它,任何东西都不存在了。只要你还相信自我和界限是存在的,你就无法觉知到这份爱。所以我们才会说,宇宙之爱是无法与自我共存的。请问你的宇宙性身分是什么?它就是宇宙之爱,一种「我即是爱」的感觉。
宇宙之爱一旦出现,本体其它的面向又会怎么样呢?那种松软之爱、融合之爱、狂喜之爱、圆满感和感恩的状态,又会怎么样呢?宇宙之爱和这些心境有什么关连?
宇宙之爱既是一种爱,也是一种觉知,所以人们有时也称它为宇宙意识。宇宙之爱正是本体所有面向的统合,当你体认到宇宙之爱时,你自然会了解爱的行动是什么。如果一个行动之中包含了本体所有的面向,那就是一种爱的展现。如果情况需要你温柔,你自然会展现出温柔的举止。如果情况需要你笃定,你自然会展现出笃定的态度。如果情况需要你悲悯,你自然会展现出悲悯的行动。如果情况需要你臣服,你自然会示现出臣服的态度。眼前的情况需要什么,你就会以正确的方式将它示现出来。
这意味着如果想从宇宙之爱的角度来运作,那么本体的每一个面向都必须畅然无阻地展现出来。
我们现在已经了解爱的行动是平衡的,爱的展现也是平衡的。情况需要什么,你就展现什么。宇宙之爱是强而有力、和谐及平衡的。爱的行动也是和谐及平衡的。宇宙之爱的神秘就在于,宇宙的良善本质其实就是存在所示现出的和谐之光。此外,本体所有的面向都可以变成一个和谐的总体,这也是它的神秘之处。
宇宙之爱即是和谐总体的一种展现。每一个面向都跟其它所有的面向调和一致,没有一个面向是被排除在外的。你的意志跟你的慈悲是和谐一致的,你的慈悲跟你的喜悦是和谐一致的,你的愤怒跟你的身体也是和谐一致的。你的身体又跟你的自我是一致的。你的自我跟其它所有的人都能和谐共处。你的存在没有任何冲突,每一个部分都调和成一个和谐的总体在运作。
这个总体就是你。


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帖子发表于 : 2006年 7月 24日 周一 5:07 pm 
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第十一章 朋友与爱人


学生:你愿不愿意谈一谈什么是友谊,友谊的定义是什么?
阿玛斯:这是一个很好的问题,我们确实该谈一谈什么是友谊。友谊到底是什么,什么才算是朋友?
我们一般都认为所谓的朋友就是会花时间与我们聊天谈八卦的人。朋友时常会聚在一起闲聊,或是谈自己的人生。当你想要闲聊时,你就会去找朋友。
另外一个常见的观点则是,所谓的朋友就是大部分的时候都会赞同你,或是赞同你所认为的孰是孰非、你喜欢谁或不喜欢谁等等看法的人。此外,朋友应该在你感觉很糟的时候,让你觉得好过一些,朋友应该能帮你补上你的洞。当你觉得自己很糟糕的时候,你的朋友会振奋你的士气,让你看到自己好的一面。
朋友有时也被视为能够帮助你度过艰困时期的人。如果你被女朋友赶了出去,你的朋友会提供你一个住的地方。如果你破产了,你的朋友会把他的钱和他的汽车借给你用。当你有需要的时候,朋友往往会帮助你和支持你。
但朋友最主要的作用其实是不让你感觉到孤独。大部分的时候,当人们一感觉孤独就会去找朋友。因此只要有朋友在身边,你就会跟你的朋友聊天,一起去做一些事,四处逛逛。我们时常说,你并不寂寞,你还有一个朋友。

我们与朋友的关系类似长子与父亲
朋友和亲密伴侣是不一样的。你可以把许多事都告诉你的朋友,可是你却无法跟亲密伴侣谈这些事,尤其我们会跟朋友谈论自己的丈夫和妻子。我们可以对朋友透露一些私密的感想,对爱人却不能。如果你把每一件事都告诉你的爱人,你的爱人可能会因此而光火,甚至好几周都不肯跟你做爱。跟朋友抱怨和探究心理问题,朋友会支持你,然后你就能焕然一新地继续面对你的伴侣。你的朋友也在你与伴侣之间,提供一些比较客观而平衡的看法。
这就是人们对朋友所抱持的想法──虽然朋友跟你的关系并不像你和你的爱人一样亲密,但是他却能让你看到自己的某些部分,因为他的立场比较客观;他没有搅进你的情况里。
人们信赖朋友大过于信赖自己的亲密伴侣。你跟朋友相处时不像你跟亲密伴侣相处时那么脆弱。这是一种截然不同的关系,当然也有些人会认为朋友并不是那么可靠。
学生:我对朋友没有那么多的期待,如果我打电话约朋友去看电影,而他们告诉我他们没办法去,我并不会觉得不对劲。但如果我的爱人跟我说她不能跟我去看电影,我就会心情大坏。「怎么回事,你为什么不想跟我去看电影?」
阿玛斯:没错,我们对爱人的期望总是多一些,有许多人都会把朋友看成是额外的人。一个在你有需要的时候可以求援的人。对大部分人而言,他们最主要的关系还是他们的性伴侣,朋友通常是次要的。
我们通常会以平等的角度来看待我们的朋友──平等而各自独立的一种关系。我们跟朋友的交流是比较平等的。在亲密关系里,我们的掌控性比较高,冲突也比较大。
朋友和亲密伴侣最大的不同,就在于朋友跟我们在身体上的接触比较少。身体的接触是我们跟亲密伴侣之间非常重要的一部分,这也是它与友情的最大不同之处。你一旦跟某个朋友产生了性关系,这个朋友就不再是朋友了。那种跟亲密伴侣的合一感是透过肉体接触而产生的,我们跟朋友不会有这种合一感,就是因为没有肉体上的接触。
因此,亲密关系非常类似于婴儿和母亲的关系,而我们跟朋友之间的关系则比较类似长子与父亲的关系,因为身体上的接触比较少。对男孩而言,他的朋友通常是父亲,对女孩而言,她的朋友通常是母亲。我们对肉体接触的欲望通常是聚焦于父母中与我们性别相反的那一方,因此,朋友多半是和我们有相同性别的人。相反性别的人之间对肉体接触的渴望比较强烈,而且肉体接触一旦产生,友谊就变质了。

真正的朋友会与你有真实的交流
让我们来探索一下什么才是真正的朋友,然后试着去了解它的根源是什么。让我们先假设朋友所有的特质都是「真朋友」的一种反射或模仿。我们通常所认为的朋友,大部分的时候都只是真朋友的仿效者。
我们一开始就说过,朋友是一个你可以闲聊八卦的对象,但什么是闲聊?那不就是一种沟通的方式吗?
跟某个人谈话可以帮助你认识自己。真正的朋友可以帮助你觉察到你目前的人生正在发生的一些事。闲聊就是在模仿真实的沟通。
真实的沟通所关注的是真相和理解。在这样的对谈之中,你会更能觉察到自己,并且能发展出一份新的理解,而那份理解会为你带来紧张的释放和心胸的开拓。
如果你是在跟朋友闲聊,你所关心的通常不是真相和理解。刚好相反!你只想透过闲聊来分散你的注意力。你既不去面对真相,也不想产生对真相的理解,而只是试图不去感觉自己的真相。
但是这一切又有什么意义呢?人们为什么要跟朋友聚在一起,以便逃避自己呢?他们为什么要分散注意力?因为他们不想经验痛苦,他们不想体验内心的冲突。他们不想体验内心的恐惧、不安全感或是任何一种不愉悦的感觉。
然而朋友之间的闲聊只是一种模仿的行为,而真正的朋友却会帮助你面对你的痛苦、冲突或恐惧,使你对这些问题更有承担力。真正的朋友会帮助你揭露你的问题,这样你才能理解和释放它们,而不是将它们掩盖起来。
真正的交流有时会发生在朋友之间,一个人是不是你的好朋友或真正的朋友,就取决于有没有这份真实的交流了。

真正的朋友可以跟你自在地分享孤独
我们还谈过什么其它有关友谊的事吗?
学生:我们曾经谈过,朋友是可以跟我们做伴消磨时间的人。
阿玛斯:没错,那是一个与孤独有关的议题。你和朋友在一起杀时间,这样你就不会感到孤独了。这是朋友很重要的作用之一。其实大部分的人都喜欢跟朋友一起杀时间,这样他们就不会感觉孤独了。因此,朋友就是可以帮助你解除寂寞的人──以逃避孤独的方式来解除寂寞。所以,朋友的作用也是在填补某些坑洞。
但真正的朋友不会帮你逃避你的孤独,他会帮助你面对孤独。真正的朋友会让你更容易独处,真正的朋友不会帮你逃避你的寂寞,他会帮助你去感觉并且去接纳的孤独。事实上,真正的朋友可以跟你自在地共享孤独。从某个角度来看,他比亲密关系更能帮助你做到这一点。
由于那份合一的需求,所以我们很难与亲密伴侣分享孤独。因此,真正的朋友就是既能和你做伴,又能与你快乐地分享孤独的人。
我所谓的孤独并不是指肉体上的孤立。如果要我?「朋友」这两个字下个定义,我会说朋友就是可以跟我分享孤独的人。对我而言,检视一个朋友最真实的方式,就是我可以跟这个人在一起而同时又能分享孤独。
真正的朋友不会来干扰你,也不会强加他的意见在你身上或是给你建议。真正的朋友不会告诉你什么是对或错。真正的朋友不但不会干扰你,而且会主动地支持你做你自己,帮助你独自面对自己。独自面对自己,就是彻底地做你自己。
让一个人独自面对自己,意味着不去操纵他,不去掌控他,不去改变他,也不去左右他的反应。这样的朋友跟你在一起的时候,就好像是空寂本身,而空寂从某个角度来看就是一种接纳。这并不意味他会鼓励你耽溺于自我憎恨。如果你的朋友会助长你的自我耽溺、自我憎恨以及喜欢说闲话等等的习惯,他们就不是在帮助你独处;他们是在助长你不独处的习惯。他们是在助长你的虚妄。如果你跟朋友在一起,而你开始说起闲话来,这时你的朋友若是真朋友的话,他一定会告诉你他并不想谈八卦。

好的朋友会协助你看清整个真相
我们现在是在藉由一般人对友谊的观点来探索真朋友的本质是什么。我们总认为朋友就是能够给我们建议、肯定和支持的人,不是吗?然而什么是建议?建议的目的是什么?当我们给别人建议的时候,我们是在做什么?
学生:帮助他们认清某些事。
阿玛斯:其实给建议并不是在帮助一个人认清某些事。建议指的是去告诉一个人该怎么做对他最好。「你最好不要跟太太吵架。我每次跟太太吵架之后情况都会变得很糟,所以你最好不要回嘴。」这就是一种建议,对不对?所以建议就是去告诉一个人该怎么做,以及什么样的行为能够为他的生命带来利益。
给别人建议其实是在模仿真朋友的作用。真朋友不会给你建议,因为建议无法帮你解决任何事,也不会为你带来洞见或理解。真朋友会帮你洞察到事情的真相,这样你自然会知道什么才是最妥当的行动。因此,真正的朋友会帮助你理解你内心的真相,这样你就会对自己的情况有所了解,并且对自己的行为产生真正的认识。一旦有了真正的理解,你自然会知道该怎么做才对。
真正的朋友不会把自己的经验和意见加诸在你身上,他会帮你找到你自己的解决办法。别人的意见对你目前的状况也许并不适用。也许不跟你的太太吵架确实是个很好的建议,但并不是所有的太太都是一模一样的。有的女人你如果跟她吵架,效果可能会更好一些,重点在于整个情况的真相到底是什么。譬如你们结婚几年了?你们是新婚,还是已经结婚三年或七年了?你的太太是什么样的人?这所有的事都必须纳入考量。真正的朋友不会帮助你去操控另一个人。他会协助你看到整个情况的真相。
真正的朋友会帮助你理解自己,帮助你认识自己,也就是支持你去做你自己,并且学会独自面对自己。真朋友不会用他的意见来压迫你。他有时也可能会推你一把,不过那是为了让你能理解某些事。真正的朋友也可能会对你发怒,如果你所做的事已经伤害到自己或是太不诚实了。真正的朋友会在你的行为危害到健康的时候,勃然大怒地斥喝你。真正的朋友会在你快乐的时候,也跟着感觉到开心。如果你做了某些对自己有益的事,或者有某件美好的事在你身上发生了,那时真正的朋友一定为你庆贺,为你感到开心。
同样地,当你受伤或面对困境时,好朋友一定会陪伴你──不是让你不去感觉自己的伤痛,而是帮助你面对痛苦,发展出承担力。真正的好朋友是深富慈悲心的。
当你感到快乐时,你的好朋友也会跟着开心起来;当你受伤时,你的好朋友会满怀慈悲地对待你。他的喜悦是对你快乐的一种欢庆,他的慈悲是一种带着治疗作用的接纳,而这份接纳往往能帮助你接纳自己的伤痛,并且从其中得到学习和成长。从这份成长之中又会产生更大的喜悦和欢庆。

你的朋友会如实地看着你、爱护你
真正的好朋友会在你有需要的时候,完全愿意挪出时间来帮助你。他会不求回报地给予你慈悲、喜悦、爱、接纳、真相和支持。你的好朋友爱你并不是因为你投合他的意见,而是因为你够真实,你能够真实地面对自己。
好朋友不会支持你去闲谈八卦,也不会支持你做一些虚妄的事来破坏自己。他会帮助你看到你心中的真相。真正的朋友就是真理的支持者。
每当你碰触到内心的真相时,你的好友都会为你感到开心。如果你受伤了,你的好友会以慈悲或友爱的态度对待你。如果你因为受伤而愤怒,你的好友会更加同情你。好朋友对你不会有任何意见,好朋友不会对你有任何偏见,他只是如实地看着你,因此,这样的朋友是完全客观的,他对你没有任何情绪性的成见。这样的朋友能够看到你每个当下的真相。他因为宽宏大量,所以你有足够的空间做你自己。
这就是?什么人们那么喜欢朋友的原因:因为你在朋友面前可以完全做自己。你不需要假装或是戴假面具;这才是朋友真正的作用。
真正的朋友是完全愿意帮助你的。但什么是帮助?所谓的帮助就是让你更能做自己,因为你越是能够做自己,你就会越快乐,越有能力爱自己。
如果你的朋友帮助你看到了自己的真相,而你却无法采取正确的行动,你的朋友甚至会更同情你;因为真正的朋友会知道你?什么无法遵循那份洞见,她会看到你所无法看见的创伤,她会看见你心中所隐藏的恐惧。她对你的感觉没有任何批判,她不认为心灵受创是一件可耻的事,或是感觉到害怕是不好的事。当她发现你感觉受伤或害怕时,她会满怀慈悲及友爱地对待你。你越是排斥自己,你的朋友对待你就越仁慈。即使你抗拒她,她仍然仁慈地对待你。你抗拒她是因为你想保护自己免于受伤、免于恐惧,这种情况会令你的朋友禁不住要对你更温柔一些。
好朋友是一个你完全可以信赖的人,可是你为什么会信赖这个朋友?因为她对你没有任何成见、批判或论断。你的朋友只是如实地看着你所有的优点和缺点,不论你怎么样,她都爱护你。
当你把自己搞得一团糟的时候,你的朋友会以坚定的态度制止你耽溺下去。她不会批判你,但是她会告诉你:你这么做简直就是个浑球。她会等到你能够听进去的时候,才指出你的真相。

友谊跟理解、发现真相的喜悦攸关
如果坚决的态度是必要的,你的好友就会采取坚决的态度;如果爱是必要的,她就会展现出爱。如果理解是必要的,她就会试着去了解。她会帮助你去发现你自己的力量、洞见、支持、仁慈与爱。那是你本来就俱足的一些品质。真正的朋友是能够让你开怀地展现出自己真相的人。如果你的表现很虚妄,你的朋友会直接了当地点出你的虚妄,但是她既不表示赞同,也不表示反对。友情跟赞同或反对都无关,友情只跟理解、真相以及发现真相的喜悦攸关。
学生:听起来真正的朋友应该就是我们的老师吗?
阿玛斯:你的说法刚好颠倒。老师就是真正的朋友。你需要的是一个真正的朋友而不是一个老师。一般所谓的老师通常会告诉你事情该怎么去做。我们心目中的老师总是高高在上地坐在那里,然后指点你事情应该怎么去做。然而这并不是真正的老师或真正的朋友所应该做的事。真正的朋友不会告诉你事情应该怎么去做,他会引导你,让你自己去发现事情该怎么办。这才是真正的老师会去做的事。
我们现在探讨的是朋友和老师之间的关系。从最根本的角度来看,老师就是朋友。友情比师生关系更彻底一些。
你也可以是你自己最好的朋友,你自己最好的老师。你最好的朋友就在你的内心,你最亲密的朋友永远伴随着你。我们所谓的朋友只是我们内心某一部分的外在代表,我们想要从朋友身上得到的东西,它都能提供给我们。
拥有外在的朋友是很美好的事,你的朋友就是你内在朋友的代表,他能提醒并且反映出你的那个部分。如果你想成为别人的朋友,就必须拿出那个部分和别人相处。
假如你真的够朋友的话,你会在别人需要友爱时以友爱来对待他,你也会在别人快乐时衷心?他祝福。在?真理服务的前提之下,你永远都心甘情愿地提供支持、爱和洞见。你永远都支持你的朋友去做他们自己。你对所有的情况都保持客观,你不会按照自己的信念、意见或情绪反应去对待你的朋友,你能彻底清明而客观地看见眼前的真相,而且能妥当地响应对方。
如果你够朋友的话,你就会让对方独自面对自己。你不会去干扰他,也不会去批判他,你不会做任何事。只有当他需要你的时候,你才会出现,如果他不需要你,你是没有必要出现的。而且你根本不会觉得被排拒,你完全不会有受伤的感觉。这些感觉都跟友情无关。

亲密关系最需要的就是友情
真正的朋友就像是明镜一般让你看见自己的真相。这面镜子一直在变换颜色。当你受伤时,它会变成象征慈悲的绿色;当你快乐的时候,它会变成象征喜悦的鲜黄色。真正的朋友是非常轻松的,他绝不是一个难以讨好的人。真正的朋友永远都在等待你的邀约,但不是为了他自己的欲望,而是只要你邀约他,他就会出现。即使你的行为愚蠢至极,他也不会主动干预你。只有当你邀约他的时候,他才会出现。他是温柔而不好管闲事的,他不要求你的赞美和回报。
学生:你可不可以谈一谈执着如何影响了友情?
阿玛斯:如果你有执着,你就无法成为一个彻头彻尾的朋友。执着会使你无法保持客观,无法看见别人的需要,也无法看见真相是什么。执着只会使你充满着偏见。这就是为什么亲密关系很难变成朋友的原因。客观性是无法存在于卧房里的。当你进入卧房时,客观性已经被你遗留在门外了。
学生:亲密关系所扮演的脚色是什么?
阿玛斯:首先我们要知道的是,亲密关系最需要的就是友情。如果亲密关系之中缺乏友情,日子久了它就会变得很艰难,甚至变得一团糟。
亲密关系本是一种爱的关系。亲密伴侣就是我们的爱人,那个跟你做爱的人理当是你所爱的人,这种关系跟友谊是截然不同的。存在于卧房中的爱,跟一起去游泳的两个人之间的爱是截然不同的,因为快乐的程度不相同,涉入的程度也不相同。爱人之间的分享和互动比朋友要多的多。
朋友就像是一面镜子、一位向导和支持你的人,而爱人则是你所喜欢的人。当你跟爱人在一起的时候,你所经验到的自己比较属于情感的面向。当你跟朋友在一起的时候,你会比较客观、轻松和得体。
如果你是一个真正的爱人,那么上述的这些品质都会藉由你的爱而呈现出来。在客观、慷慨和接纳的胸怀之中,会出现另一个可能性。你可能会因此而失去自己,失去你的头脑活动,变成纯然的爱、纯然的情感、纯然的甜美,就像一首歌一样。
从客观性、慷慨和开放的心胸会创造出一个空间──你的另外一个部分,这个和亲密攸关的部分十分需要空间,而富有空间的亲密性就是爱。处在亲密的爱之中你才能丢掉自己。
丢掉自己并不意味要你放弃自己、牺牲自己,而是你整个人都融化了。跟朋友在一起的时候你不可能融化掉;你会充满着喜悦。但是跟爱人在一起的时候,你会融化掉;你会化成甜美的甘露。你会变成那空寂、客观性和慷慨的心胸之中的一首歌。

爱人之间存在着满足和至乐感,狂喜和热情
跟爱人相处与客观性无关,也跟看见、发现或理解真相无关。跟爱人相处会让你变得良善,因为你即是爱、即是真相、即是生命本身。因此,与爱人相处跟存在这件事有关。
爱人就是你的某一个部分,如同朋友是你的一部分一样。为什么是如此呢?因为爱人就是你快乐的源头,爱人就是令你感到欢愉的那个部分。爱人就是你最真实的那个部分,而它已经失去了自己,所以它不是客观的。它已经失去了那个会评断和反应的部分,那个部分已经融化了,消失不见了。
跟爱人在一起就像是品尝美酒一般。跟爱人在一起的时候,你并不想谈论什么,你只想跟他一起消失不见。你不想沟通,只想彻底消失掉。这件事跟交谈无关,因为你们已经合一了;在爱的次元里是没有界分的。这就是为什么执着之爱是虚假的;它只是在模仿和替代真正的爱。
在真正的爱之中,所有的窗户都打开了──其中没有任何想要保护自己的企图,也没有任何保留。你甚至不会去思考是否能全神贯注的问题,因为你已经全神贯注到消失了自我。你的门户大开,其中已经没有自他之分。你们结成了一体,在这一体性之中只有甜美、爱和相互激赏。两颗心共同谱出了相同的曲调。
跟爱人在一起的时候你是完全真实的,但又不是一种客观的状态,而是彻底臣服了。你既不想假装什么,也不想呈现出什么。你毫无保留,毫无防范,也不想掌控什么。你成了无法掌控的芳香。
朋友是你的一部分,爱人也是你的一部分。爱人和朋友可以结合成一个东西。当爱人和朋友结合成一体时,那份爱就会变得轻松、得体而细致。

如果你是朋友也是爱人,你就具备客观与甜美的品质
如果你既是朋友又是爱人,你的自我就会消失──你变成了一首歌。那首歌是这么的得体,这么的细致,因为它同时具备了客观和甜美的品质。我指的并不是一种失神状态,而是头脑与心合一了。其中有一种绝对的清明度,而这清明度又是非常甜美的!
这种组合很难被人们所体尝到,通常我们会把它们分开,不过这个状态还是有可能会出现。
如果你既是爱人又是朋友,那么你不但是两条河融成了一体,甚至是两条透明的河融成了一体。其中有一种清晰、明透和细腻的品质。那份温柔之中带着强烈的情感,而那份强烈的情感又很细腻。
让我们再谈一谈做个爱人是什么情况。
爱人是友善的、客观的、喜悦的、愿意支持你的。
爱人跟朋友很相像,但是当爱人展现出上述的这些品质时,还带着一股甜美的味道。
爱属于心轮的部位,亲密性也跟心轮有关,当心轮打开时会出现一种狂醉的特质。那是一种完全涉入的感觉,其中没有任何保留。就好像所有的东西都放进了一个锅子里;它们全都融化了。每个人都在寻找这样的爱。「如果我能够跟最适合我的人相恋,我就会尝到那种完全溶解掉的滋味。那时我就可以完全做我自己了。」你以为你的这个部分只有在特定的时刻才会出现,尤其是在性爱的帮助之下你的心才能完全打开。虽然这个部分会透过某个人而激发出来,但其实它就是你的一部分。你可以在没有任何条件的状况下尝到这种滋味,不论有没有一个爱的对象,你都可以进入这种状态。

你的存在即是爱,像源源不绝的泉水
我认为对亲密之爱最佳的形容就是,你整个人都融化在一条甜美的河流里。合一跟施与受无关。合一跟存在、理解或自他之分都无关,它既不是慈悲,也不是爱或理解。它已经跟万物合一了,它对一切事物都充满着爱。
爱正是真相和欢乐的结合。如果你既是真相又是欢乐,那么你已经成为爱的本身了。假如真相是甜美的,那便是一种爱。如果欢乐是真实的,那也是一种爱。爱兼具了欢乐和真实的品质。在爱之中真相和欢乐是一体的。人们时常会问:「我到底该追求真相,还是该追求美好的感觉?」精神导师的回答通常是:「你该追求的是真相,快乐并没有那么重要。一旦看到真相,快乐自然会出现。」
爱人却会说:「我无法选择,我如何能在快乐和真相之间做选择呢?它们是没有差别的。如果能成为真相本身,我绝对是快乐的。如果真的能感受到快乐,真的成为快乐本身,我就是真相了。在这两种情况里,我都是那甜美的爱。」
心智和身体都包含在心的次元里,心比其它的东西都要完整。一旦成为真正的爱人,你整个人都会处在心的次元。你生命所有的层面都会同时运作;你可以把你的一切都分享出来。如果你还是觉得必须保护自己、把自己区隔出来,保留自己的某个部分不愿意与人分享,那么你就不是一个真正的爱人。真正的爱人是没有什么可以被保护的。你既不想保护什么,也不想隐藏什么、给予什么或是强加什么在别人身上。你的头脑活动已经不见了,所以也没有什么东西是需要做决定的。
身为真正的爱人你是脆弱易感的;你没有任何的保护、屏障或疆界。你是门户大开而毫无保留的。
身为真正的爱人,你没有所谓信赖或不信赖的问题。如果还需要去信赖什么,就意味着你还没有消失。如果你消失了,那份信赖就会变得无有疑惑。友谊便是一种信赖,其中有一种空间可以容纳开放度、客观性、祥和、空寂以及慷慨;有了这样的空间,心才能敞开。因为你信赖这份友谊,所以你整个人都可以融化掉。这份友谊的本身就是一种信赖,而爱自然会从其中滋生出来。爱会从信赖之中源源不绝地涌出。
爱使你完全迷醉了,所以你根本不会去思考事情会怎么发生,就随它去吧。你醉了,而爱便是那醇酒。
你已经完全成为你自己,你彻底地在做自己。但是你的爱之中具有一种个人性的面向。真正的爱人就是一个宇宙人,他是客观的、富有个人性的,但又带着一种宇宙性的品质。
一旦变成一个真正的爱人,你就不再跟你的爱人产生界分,但是你仍然拥有个人性。一个真正的爱人可以亲自体尝到存在、本体以及神的滋味。若想亲自体证到神,你必须变成一个真正的爱人,这是唯一的方式。亲自体尝到宇宙性的本质,就是爱人真正的本色。

朋友展现的是理性,爱人展现出的是情感
你可以是一个不带着个人性的朋友,但是你不可能既是一个爱人又不带着个人性。有爱就会有个人性,做为一个爱人,你是透过你的个人性在跟宇宙神交,因此爱是没有疆界、没有界分的。你和你的爱人之间不可能有僵化的界分,因为爱人是一个没有任何保留、没有任何疆界的人。这也意味着你的自我不见了,融化了──你跟万事万物都是亲密的。
这是一个很难被理解的概念,头脑很难领会它。这个观念听起来好像没什么道理,因为两种无法兼容的东西竟然可以在一个爱人身上同时存在。它是超越所有逻辑的。「我从没有经验过这样的事。这是不可能发生的。」但爱居然让这件事发生了。你确实有可能跟整个宇宙或万事万物谈恋爱。爱人正是这个人性和宇宙性的整合,其中不再有一个我和其它事物的分别。
朋友所展现的是真正的理性,爱人所展现的则是真正的情感。因此当我在说爱人的时候,我指的并不截然是亲密关系之中的爱;爱人就是你的一部分。因为受到了人类情境的约束,我们总是把亲密关系跟性爱相连,其实爱人就是你的一部分,如同朋友是你的一部分一样。
我所谓的爱人被爱所迷醉,指的并不是一种丧失意识的状态。被爱迷醉跟酒醉是不一样的。我所谓的迷醉指的是惯常的理性不见了,而并不是了了分明的觉察不见了。爱人对当下还是能清醒地察觉。


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