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帖子发表于 : 2012年 5月 25日 周五 10:17 am 
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冉顺德(原创)
《心经》开章明义第一句就是“照见五蕴皆空”,然后接着用了“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”来解释“五蕴皆空”。所以,正确理解“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”这句,对理解“五蕴皆空”乃至整部《心经》的甚深意趣非常重要。
末学体会,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”这句里的色不仅仅单指眼根及所对的色尘,而是以色为代表,概指眼耳鼻舌身意六根及所对的色声香味触法六尘。空在佛经里的含义很多。有因缘所生空,有觉性广袤空,有一切污染不上空。《心经》是般若的总纲,这里说的是无自性空。紧接着的“受想行识,亦复如是”,是承接六根六尘相触所生起的一切心理现象,都同色等六根六尘一样,皆是因缘所生没有自性。根尘以及受想行识就是我们全部的身心世界,皆空是说皆无自性,都是因缘所生,以破除我们对身心世界的执著。其空不是空无的空,更不是空间的空。《心经》这里所说的空,是个比喻词,比喻因缘所生无自性,六个感觉器官及所对的六尘以及所生的全部心理现象,皆是因缘所生,它必将随因缘的变化而变化,随因缘的消散而散灭。我们这个色身根尘及相接触所生的受想行识皆不能自生,不能自主,更不能永恒。《心经》说空,不是说的一个独立自主的空,而仅仅是指我们这个色身根尘及相触生起的受想行识皆是因缘所生这个事实,是身心世界的存在状况,没有脱离身心世界因缘所生这个事实这个状况独立存在的空。完整准确的理解“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”这句话的意思,就是“没有不是因缘所生的身心世界,没有脱离身心世界的因缘所生,身心世界不过是因缘所生的身心世界,因缘所生不过是身心世界的因缘所生”。理解了这句话还不够,这也仅仅是从字面上解释,进一步,应从自己当下及正所面对的人事来亲证,才是《心经》的真义,自己当下的身心及所处的环境状况不执著,因为是因缘所生。这样说,还仅仅是从道理上理解,要从自己身心及所处的环境当下的状况来寻找原因,如果身体有什么不适,心里有什么烦恼,所处的环境不如意,要找原因,从原因着手解决,这才是对这句话有了真正的理解。从自己正面对的事,正面对的人,自己正当下的心,看自己是不是执著,是不是真正看清了不过是因缘所生这一事实真相来理解这句话的真义。如果执著,就是没有真正理解这句话。假如自己执著地爱着某一事物,爱着某一人不能自拔。或自己恨着某一事物,恨着某一人。看不清自己爱或恨的原因,不从因缘的过程来放下自己的执著,来转变自己深陷其中的痛苦状况,无论从字面从道理上怎么理解,都是没有真正理解《心经》这句话。自己到底正面对什么事什么人、自己处的环境到底如何、自己的心到底如何,其原因到底是什么,该如何解决,唯有自己知道。这就是《心经》这句话真正的意义说之不尽的原委。一定要记住,说空说因缘所生,一定不可脱离自己正当下来研究空洞抽象的因缘所生;自己处理自己当下,一定不可违背自己当下因缘所生的因缘实相,要随顺因缘,做到完全真实的觉知,善巧方便的应对。
我们不能仅仅停留在对因缘表面现象的觉。譬如,我们过十字路口,有交通红绿灯。红灯亮起,眼根接受意根觉知红色。绿灯亮起,眼根接受意根觉知绿色。这就是觉吗?是,但还不够。因为,还要进一步觉知红绿灯告诉我们的指令。再譬如,自己准备过河办事,有甲乙两个渡口,我们不知哪个渡口过河的人少些,假如我们选择甲渡口过河,到了甲地,才发觉甲地过河的人拥挤,这时的觉知有意义吗?所以,对红绿灯指令的觉知及事先知道甲乙两个渡口过河人数才是觉知诸法实相的真实含义。这是世间法研究的课题。佛法探究亲征的是觉知这诸法实相的觉的实相。当我们把这觉知诸法实相的觉予以觉知时,这觉本身已经转化为被觉知的法。如此可以推至无穷,西方哲学认为无限觉的背后始终有一觉的主体没有办法被觉知,这就是以培根为代表的不可知论的逻辑。佛法很圆满地解决了这一难题。佛法的无上正等正觉,是没有觉的主体与被觉的客体之分,在觉他的同时又自觉,是自觉与觉他的同一,是没有能觉所觉分别的圆满觉。这圆满觉只有唯一觉,没有觉的念头,没有没有......乃至无穷,在世俗的头脑里始终有一个念头存在,斩不断的葛藤缠绕。对此佛法要我们一路放下,一空到底,叫做“言语道断,心行处灭”,古人形容为“一灵独耀,迥脱根尘”,《圆觉经》透彻地说道:“知幻即离,不作方便。离幻即觉,亦无渐次”。禅宗“直指人心,见性成佛”就是直达宝所,成就对认识的认识,顿悟究竟圆满的认识。 学佛重在实际活用妙用。明白了“五蕴皆空”的字面意义,自己要能一空到底。将佛法究竟圆满的认识,在自己实际生活中活用妙用得到体现才是关键,做到如《楞严经》所言“随众生心,应所知量”。如何做到呢?《圆觉经》给了我们很好的教导:“先取至静,以静慧心,照诸幻者。便于是中,起菩萨行”,“众生幻心,还以幻灭”,“两木相因。火出木尽,灰飞烟灭。以幻修幻,亦复如是。诸幻灭尽,不入断灭”。在自己的日常生活里,每一念每一言每一行,皆与世出世法相应。六道轮回,因果报应丝毫不爽。知错悔改,罪性本空从心忏悔。行善积德,“但存方寸土,留与子孙耕”。孝养老人,给予慈悲的终极关怀,神识流转生命不断。极乐净土,阿弥陀佛。真常如来藏,不生不灭。切不可把自己的知见强加给别人,破了别人信心坏了世俗人心。如果不能将对佛法的认知运用于自己的与人相处,也仅仅是个知解徒,被佛法束缚,严重的将堕入恶性空。
自己不能将佛法活用妙用于自己的日常生活,将自己对佛法的知见强加给别人,违逆别人的根性愿望,表面看是犯了法执的毛病,根子还是自己的业障作祟,障碍了自己对自己正面对的人的完全真实觉知与善巧方便应对。自己的业障来源于自己的内心,自己要将佛法活用于日常生活,必须清理自己内心储存积聚的业,一空到底。
清理自己的业障,首先应发菩提心,学佛成佛是为众生而不是为自己。应多拜佛以消业障,亲近三宝供养三宝,深入佛法经藏,开发自己的智慧,以解得如来真实义。佛法说真常心,是从其性说,说的是共性。纵观佛教经论,佛从三个方面证明共性真常心:一是一事物区别于另一事物的本质,如佛教经论里说的水的湿性、金的金性,制作瓦器的泥尘,以彰显觉的共性的真常心;二是六根觉知的共性,如佛教经论里说我们看见境物有长短变化,可我们见境物的见没有长短变化。说我们自己的色身根尘以及心念有变化,可我们觉知色身根尘及心念变化的觉性没有变化。这没有变化的觉性就是真常心。《楞严经》说的非常清楚,“如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷”。“佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭”。三是一切都是缘起,无一例外,没有不是缘起的存在物,这无一例外就是共性,共性就是真常心。缘起不是纯粹偶然无序运动,而是有定则有因果规律。种瓜得瓜,种豆得豆,蒸沙不能出油,这因果必然的共性就是真常心。一切都在变化之中,物体的成住坏空,意念的生住异灭,生命的生老病死,一切都在刹那生灭,无一例外,变化是一切存在唯一不变的共性,这一切存在皆变的共性就是真常心,《解深密经》说“阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流”,也就是《成唯识论》所说的圆成实性。对缘起真常心古大德唱出的“恒顺众生”,“随缘不变,不变随缘”的千古经典名句,就是一空到底的大菩提心,做到完全真实觉知与善巧方便应对的真常心之活用妙用,就是对“五蕴皆空”以及整部《心经》乃至全部佛法甚深意趣的正确悟解与活用妙用。


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